D25.70《隆波帕默尊者开示》-2025年8月30日

聞 · 法

佛法的价值难以估量，唯有善用才不会辜负

最近，大家看起来好很多了！我们一旦用心修行，就一天一天好起来了。

法呀——如果不动手实修，那是斗不过烦恼习气的。学经典理论再多，也仅仅只是学药的配方。如果不去抓药——不动手实修，不拿来服用，是不可能康复的。

隆波教的属于纯粹实修的部分，涵括了每个阶段，取决于我们是否愿意拿去实修。

一旦知道原则了，就必须要动手实修。只修一点点那是不行的，必须要修到跟法相匹配的程度。要忍耐，修了再修......

现在，我们每一天都看到出家人圈里的危机。有些府的会长甚至不得不出来说：很多人不愿意供钵了，那些曾经供僧的人，有80%消失不见了。出家人托钵，有些天根本托不到食物。不愿意供僧的原因，是因为出家人不好的新闻造成的。这个时候他们区分不了，不好的出家人属于个人问题，如果因此说出家人整体不好，那就表示佛教不好，这是极其不聪明的。

有些出家人不好，作为佛教徒，我们自己必须要好；有些出家人退失了，我们必须要很稳固。而现在大部分都只会痛打落水狗，有些出家人不好，我们就做得更不好。一旦我们不去供僧钵，出家人就维持不下去，就只能还俗。好的出家人是有的，不是没有，只是没有新闻，他们是静静地待着的。因此一定要正确地区分，哪个指头坏了就把那个指头去掉，而不是把整个手臂都砍掉。

这个出家人不好，我们就别去碰他，别去理他。但是，如果一刀切，就好像我们的小手指烂了，结果把整个手臂都砍掉，那是非常不聪明的，这样就损失了我们人类最有价值的东西，也就是佛陀的法。

佛陀的法具有无穷无尽的价值，从来不修行的人，他们意识不到佛法有多大的价值。

隆波小的时候流行一种搞笑版的说法，佛的好处（泰语里面好处与恩德是同一个词）、法的好处、僧的好处真的存在。佛的好处是在佛像铸造厂的销售架上，铸造好佛像后销售；法的好处是印制经典与各种开示后销售给出家众用于讲法；僧的好处就是在那里走来走去的……

隆波上学的时候，小学是寺庙的小学。中午的时候隆波去戒堂打坐，没有人进去的，佛像很旧，是水泥做的佛像。（隆波）用手指碰佛像的膝盖，结果脱落了。那时候隆波很小，想说佛陀全都坏掉了。就打坐，从窗户往门外看的时候，看到出家人走来走去。那时候隆波的心就开始说话了：这并不是僧，这是普通、平常的人，只是穿了出家人的衣服。

一旦遇到了高僧大德，心非常地恭敬，知道真正的僧是存在的，自己没有福报波罗蜜就遇不到。如果有福报波罗蜜，就会遇到好的高僧大德。隆波遇到好几十位好的高僧大德，去跟他们求法很多。但是主要去学的没有几位。不然跟好几位学了之后就会一头的雾水。跟着学的第一位，就是隆布敦长老。跟隆布敦长老学的那段时间，不去别的地方，单纯地跟隆布敦长老学，用的时间不长，就明白他教的了，这个时候才出去参访。就去看别的道场、别的高僧大德他们是怎么做的。

（话筒出现刺耳的声音）鬼没有来，是话筒在叫。（隆波笑）

曾经遇到过吗？鬼来的时候狗就会叫，真的有！真的有！那时候，隆波的养父生病了，把他送到医院。但是那时他想来到寺庙，他一直想回寺庙。告诉他现在回不了了，因为不插输氧管就不行，告诉他说不行，把吸氧机一拔掉就死了。半夜医院打电话，说（他）现在快死了。自己也不知道该怎么出去，因为是半夜，就说第二天再去。

当他一死，狗从村口就开始叫，而且是像排队一样的在叫。就意识到（他）来到寺庙了，拄着拐杖走过来的。缩短距离的方法就是走一步可以十几米，大家可以试一试也行的。全知道。狗不停地在叫、叫、叫......就想：他曾经出过家，而且是以前僧王的弟子，为什么死了之后变鬼？他是鬼，而且巴利文成绩非常好。想着说：哦！他在死的时候，心是有想要，想来到寺庙，只是这样而已。

但是他变成鬼没有几个小时，一旦能够意识到自己做的那些功德，立马就换了。因此好事必须要去做，这样可以帮忙我们。如果我们的心只是习惯于那些不好的事情，怎么样都会去到不好的地方。如果我们的心习惯于好事、善事，如果失误了，不久就可以重新再恢复过来。

变成了狗的事情了。因为话筒在叫。

业果法则永远都是公平的，永远都是公平的！佛教是属于纯洁无染的人的宗教，那些肮脏的到了一定的时候，它本来的真面目必然会呈现的，然后会退失。仿佛大海最终会把尸首抛到岸边，来维持大海自身的洁净。我们的佛教也是同样的，那些肮脏的东西待不了，或者待的时间无法长久。有时候暂时还待着，是因为旧的福报善业还在结果，如果旧的善业衰减的话，做的新恶业会立马结果，在造恶业的时候就会很久、很久，果报就现得很久。

 T Joe，可以说他的名字，因为他真的是错了。他早期做很多好事，别人就表扬他，很有名。一旦接受到很多供养，很多人都会到他那个地方去，都要去找利益。

如果我们会观察，有一个人给隆波分享，说他也去做功德，看起来他很清明、清亮。但是跟他待的时间越久，发现他越来越黑、越来越黑，后来就不要了，就离开他了。其实大概是看得出来的。试着去看照片，在报纸里面的照片，现在的照片跟以前的照片不一样了。现在恶业现前了，很多人会忘了他前面做的那些好事，以前做的善业力量已经没有了。

隆波上个星期去博温寺庙讲法，那时候病得很重，属于RSV病毒感染。这个病毒属于小孩的病毒，60岁以上的老人也有机会感染这个病毒。65岁以上的人从理论上来讲，一旦感染了这个病毒，大概25.7%的死亡率。因此大家要小心，很多人的脸看起来都已经超过65岁了。如果年轻一点，得了这病马上就好了。隆波好的是（病毒）没有下到肺部，如果下到肺部那就比较麻烦，治疗的时间就会比较久。

去博温寺庙讲法，起先寺庙让讲法给大概30位新出家师父听。结果在网络上面做了宣传，很多人联系，寺庙就说接收不了，让基金会去帮忙做登记。起先他说他们的房间很大，可以容纳一百人，（基金会）说不够的。起先基金会就提醒他说：别大面积做宣传，根本接收不了。他说：没关系，房间很大，可以接收一百多人。结果问的人很多，他就必须要换房间，换到两百人的房间。换来换去，结果变成了最大的房间六百人的房间。依然还有人坐在走廊，那些人没有登记，没有报名。 出家人说从举办以来，从来没有遇到过这么多有兴趣听法的人。所以告诉他说：看到了吗？虽然有不好的新闻，但是，那些追求上进的人依然对法有兴趣，他们依然想学、想了解。

有好几个地方的新闻说没有人供僧。隆波问阿姜宋猜尊者，他说现在（这里）托钵供养的人更多。供养的人更多，原因是因为从别的寺庙逃过来的。这属于一个优点，一个好处，正面一点说明我们有一部分佛教徒依然懂得区分，而不是整体打包。 随喜大家的功德！

如果我们像隆波教的那样不停地修行，起先也许不相信，隆波说什么也不知道，根本听不懂。反复地听，然后试着观察自己，身体动，觉知；心动，觉知。如果修得对，就会在很短的时间内看到自己的变化。

大部分都修得不对：本来身体动了之后去觉知，结果变成去打压身体；本来心动了之后去觉知，结果去打压心。

比如隆波说：动了，觉知。有的人在点头，然后试着觉知。（隆波示范）要想到自己没有刻意要觉知的时候。

在点头的时候，我们的心是没有重量感的，是很自然地在动，然后有觉性去觉知，心就是很轻松、舒服的。但是，如果我们刻意去动，就会憋闷，就会沉重，立马就会憋闷、沉重。

一种，是身心自然地运动；另一种，是刻意觉知时，因为有贪藏在背后，因为有欲望、有想要藏在背后。

身体动，这个动没有什么，就是感觉。但如果刻意去动，就开始有点迟缓了，有点不自然了。这说明我们是带着贪心在做了，心是不自然的。

修行了之后要慢慢地去观察，慢慢地去体会。

我们号称在觉知身体，那么是在觉知身体，还是在打压身体？是在觉知，还是在紧盯？

我们号称在觉知心，我们的心一整天都在工作，一旦我们刻意去看，就全部都憋闷了。类似于身体，一整天动都没事，但一旦刻意去动，心就会憋闷，身体也很苦闷、紧绷。

慢慢地去观察自己，法是很细腻的。仅仅只是一句话：如身本来面目去知道身，如心本来面目去知道心，谁都可以说，但是一旦来到动手实修的时候，并没有如身本来面目去知道身，而是在打压身、打压心，心就很容易呆滞。动了，说有在觉知，那你去修吧，修到死也只是那样，只是在做而已——憋闷。

我们必须要努力地去训练，觉知、觉知……所谓的觉知很难理解，觉知并不是迷失去想，觉知并不是紧盯、聚焦、打压，觉知就只是去感觉。

身体一动，就只是感觉；身体呼吸，就只是感觉；心有快乐，就只是感觉；心有苦，就只是去感觉；心是善的，就只是去感觉；心贪、嗔、痴，心散乱、萎靡不振，就只是感觉——就只是感觉，心就不会憋闷。

慢慢地去观察，我们在修一种业处之后，要不停地去观察自己的心。不走神，不忘了业处，就会去紧盯业处。如果紧盯，心就会憋闷，但是憋闷了我们要不停地去知道，接下来，大概就能够抓住感觉——知道憋闷是因为我们贪，我们在打压，这个时候我们就能够来到可以觉知的程度了。

觉知是中道，就是很正常地去感觉——很自然地去感觉身体，很自然地去感觉心。如果紧盯，就会太紧；如果迷失，忘了身、忘了心，就又太松了。我们能够做到的就只是去觉知，这样我们就能够契入中道。在我们就只是觉知的时候，心是很轻松、很舒坦的。什么是在觉知，什么在觉知？觉性是在觉知。

我们及时地知道想要修行，“想要修行”属于造作，并不是心。如果只是及时地知道想要修行，想要灭掉，知道它是烦恼习气，什么时候生起了觉性，什么时候烦恼习气就会灭掉。这时候我们就来到动，没有“想要”的心在背后操控，那时怎么走就继续怎么走，怎么动就继续怎么动，躺着左翻身、右翻身也不停地去觉知，不需要太去打压。大部分的人都是在打压，太紧了。太紧了智慧是不会生起的。

如果就只是觉知，心是没有重量感的，其实就是觉知了之后没有继续去造作。如果紧盯，其实就是已经造作了，迷失在造作里的心是开发不了智慧的。

如果我们的心会觉知，就只是去感觉，心没有继续造作，身体动，心就只是去感觉，没有继续去造作，没有继续造作，心就是很正常、平常的。如果我们是正常、平常的心直到很熟练了，接下来一旦一点儿小的造作掺杂到心里面，我们就会很快速地捕捉到。

现在很多勤奋修行、修行很好的人说能越来越快看到造作了。能很快看到造作的原因，是因为开始认识不造作的心——安住、觉知、觉醒、喜悦，因此这个心非常重要。做为知者、觉醒者、喜悦者的心，以前的高僧大德称之为知者的心，在阿毗达摩里面称之为大善心，与智相应。目前大家还没有遇到，只是知道它的名字。要有次第地去训练，这样我们就会遇到它。

去修某一种我们所擅长的业处。我们修并不是为了宁静、快乐、好，修只是为了作为一个心的临时的家，是为了让觉性忆起的工具。因此去修业处，身体动，觉知；身体呼吸，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知。一旦心跑掉去想别的东西，忘了自己的身体，忘了时间，要不久就能够回来觉知。

在觉知的时候别去紧盯，如果紧盯就会憋闷。起先每一个人都会紧盯，那是很正常的，但训练得越来越熟练了，就会来到就只是觉知。感觉到身体的存在，感觉到身体的运动变化……不停地去觉知，或者是感觉到心的存在，感觉到心的运动变化，就会慢慢地、不停地提升。

一旦能够觉知，觉知就只是觉知，没有进去干预。比如身体动，就只是觉知，不进去干预、打压；苦、乐在身体里面生起，就只是知道，就只是看见，不进去干预、打压；苦、乐、不苦不乐在心里面生起，就只是知道，就只是看见，不进去干预、打压；造作好、造作坏，贪、嗔、痴在心里面生起，就只是知道，就只是看见，不进去干预，老老实实地知道。知道了之后不去干预，那个称之为Ujukatā，就是老老实实地知道，诚实地知道，如其本来面目地知道。

我们每一个人都会背经典，但是要想心能够来到老老实实地觉知，那太难了，因为心是很狡猾的，它喜欢造作，我们根本意识不到。我们就只是觉知的时候，会感觉到身体很轻，心也很轻松，身轻快、心轻快。

所谓的身轻、心轻，在经典里它们是另外一种解释：身轻的意思，是指心所——跟心同步生起的事物很轻，我们没有进去干预。比如说生气过来了——很轻地过来了，贪也是这样很轻地飘过去，称之为身轻快。

心轻快，心跟心所是相对的，成对的。因此有身轻松，马上就会有心轻快。心跟心所都很轻、很灵敏，它能够很自然地去运作，我们的职责就只是很老实地去觉知。身体动，去诚实地觉知；心有运动变化，诚实地去觉知。诚实地去觉知，意思是指觉知了之后不继续去造作，如果继续去造作，那个称之为觉知不诚实。

比如，我们心里面有生气生起了，诚实地去觉知，知道现在心有生气。不诚实地觉知，是看到心生气了，想让生气怎么样可以消失，这就开始有点狡猾了，开始找方法了，想着用哪个方法很好，哪个方法不好，这已经全都是上当了、散乱了。没有哪个方法好，有的只是老老实实地知道，想着那样也许很好，这样也许很好，那称之为戒禁取结。这是很愚昧的在行持了，已经超过了诚实地觉知，全部都是属于愚昧。

因此，要训练自己到能够诚实觉知的程度，而诚实地觉知，就是觉知了之后不进去干预。有的人想诚实地觉知，一旦看到什么就让心如如不动，认为这个就是在诚实地觉知。那不是诚实地觉知，这称之为很顽固地在觉知，觉知了之后很愚蠢地进去干预了。

已经说过了，诚实地觉知就是不干预地去觉知。如其本来面目地去知道它，放任它去运作。为什么必须要如其本来面目去工作，为什么必须要放任它去运作呢？因为只有这样我们才可以看到三法印。生气生起了，我们诚实地去觉知，看到生气生起。不喜欢，就已经开始不诚实了。不喜欢生气了，及时地知道不喜欢，不喜欢就会灭掉。我们会看到生气来了，立马就走过去了，来了就走。

所有的境界进到我们的生命里面，无论是色法还是名法，它们都好像乌云飘在空中。乌云来了就会走，没有哪个乌云呆在某一个地方时间很久，来了就走、来了就走……

因此所有的境界，无论是色法还是名法，我们感知到它，很快就会过去，它过去就随它去，只是知道它过去了。

比如说乌云飘过来，遮蔽了本来很漂亮的月亮，我们不满意，想驱赶乌云，想让它走，因为想看月亮，这是想干预了。不用干预，只是看到乌云来了，很快乌云就会过去，我们就会看到月亮又亮堂了，一会儿又黑暗了，它不在控制的范围。亮堂，一旦乌云过来又黑了，它随顺因缘，不随顺我们的指令。

如果会看的话，即便只是看月亮，也是在教我们法。隆波小时候的家在河边，那时候河水污染不严重，还很清澈，有的人还在河里面洗衣服，那是曼谷外围的护城河。

隆波小时候就喜欢坐在河边看，微风吹过来，河面就泛起微波，看了之后很喜欢。一旦喜欢，心有快乐，禅定生起，闭眼睛就会看到水波纹来来去去，心就会亮堂、光明。一旦从禅定退出来再看水，看到事实上它是水波，水并没有跑，水流是水流，波纹其实是水起来了之后落下来，起来了落下来......只是因为它是重复地、连续地，就会生起一种幻象，以为是水波在动。

事实上，我们以为波浪会从大海上到岸边，实际上不是同一个，它是不停地连续生灭。小时候看就很奇怪，那时候还没有看到法，只是看到：水波只是一个梦幻泡影，它只是某一种境界，生了就灭，生了就灭而已。

水升得很高了，就会落下来灭掉，再生灭。小时候坐着看河里的水，有时候变成水遍，亮堂、舒服；有时候生起智慧，看到它的变化。不认识所谓的生灭，因为太小了，看到水并不是一成不变的，有的只是不停地在变化。

傍晚的时候，坐着看天空，傍晚的云彩特别漂亮，看到乌云来了就走，来了就走，不停地换，看了之后很舒服。看到乌云来来去去，实际上属于偷偷地在玩一种遍禅，小时候不知道，其实属于风遍——风把乌云吹过来，看到它不停地在变化，来了就走，来了就走，它是来还是走，它是什么形状，不在控制的范围。

给大家说这些，分享这些，事实上每一个地方法都在现身。但是这么去看是比较危险的——因为有时候会变成遍禅，就去看别的了，并没有看生灭。比如心修水遍了之后很清凉、亮堂，变成水晶，就去修神通了。

有时候看月亮、太阳、落日，别在中午去看太阳，不然眼睛会瞎的。落日的时候，光不是很强了，看了之后很舒服很漂亮，这属于红色遍禅，我们不需要点火，就已经有一个圆的给我们看了，因此看日落也可以变成修一种遍禅。月亮也是可以修遍禅，那是白色。事实上，法在我们的周围。只是一片树叶掉落就已经教我们法了，只是大部分人看不到，觉性、智慧不够。

比如西方人，他们看什么都会从物质方面去看。比如圣者、智者，他们既会看到名法，也看到色法。比如牛顿坐着，苹果掉到头上，他就从色法去看。如果是泰国人，苹果掉下来了——这是我们的福报，必须要把它收起来，这是从不同的角度看的。幸运的是，牛顿没有坐在泰国的榴莲树底下，不然就不会有什么地心引力产生了。

因此，慢慢地去修行，所有的一切全都在教我们法。养猫养狗，看到了吗？我们的猫狗，小时候很可爱，但是不久就老了，它老了之后死了，因为它的死我们就伤心，因为它的寿命比我们短。如果看到它只能够活这么久是正常的，那就是法，心就不苦。

因此外面也在教我们法，但是高僧大德强调的是要学内在的法，来学习了解自己的名法、色法，更安全。

看外在的法，能开悟吗？能。在四念处里面也讲到内在的法、外在的法；在近处的法，跟自己在一起的法；还有远处的法，去到外面了。全部都是教同样的法，同样的教三法印。

但是高僧大德的经验，如果往外面去学就会迷失很久。看到这个完了之后去看别的，不停地去看，永远没止境。看来看去，这个也美，那个也漂亮，这个也很好。

但是如果看内在的法，我们就看身体，它是真的好吗？身体的真相——它是不净的，从我们身体流出来的，全都是不美、不漂亮的，全都是脏东西。我们的身体里面充满了无常，一直在被苦逼迫，仅仅只是物质，不停地在运动变化的物质，并不在控制的范围。

一旦我们这样去认识了解自己，看到吗？我们走偏的概率比较低。

但是往外面去看，玩具太多了，很容易失误。因此他们强调的是来认识了解我们自己，或者观我们自己的心。

如果只是一味地看别人，浪费时间很久。要回来看到自己的心，一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏，有的只是三法印，有的只是无常，不在控制的范围。

一而再、再而三地去重复，到了某一天，心愿意接受法的真相——什么东西生，什么东西会灭；有因就会生，没有因就会灭，控制不了。一旦心愿意接受这个真相，接下来无论发生什么，在我们身心发生什么，我们接受得了，愿意接受。

身体要老，我们觉得很正常；身体要病，觉得很正常；身体要死，也觉得很正常；我们会遇到不喜欢的事，也是很正常的；我们会跟喜欢的事物分离，也是很正常的；我们是失望还是如愿以偿，也是很正常的。世间根本没有什么。

如果修行很好，看别人看得出来，我们就会知道，在这世间充满了有苦的人。每一个众生都很可怜，即便是那些很坏的众生，也很值得可怜，他被苦逼迫，但是他很蠢，所以会干坏事。如果我们看得出来，我们的心就会生起慈爱与悲心。

试着去看吧，有哪个人不苦的？去看吧，有哪个人不苦的？没有的！别偏袒自己就行了。

那些有钱的人、有权的人、有名的人，他苦吗？他很苦很苦。那些身居高位的人，有的人进监狱，有的人逃到医院里面去，问他说舒服吗？不舒服的，不知道什么时候会被查出来。

坏事、恶事别去做比较好，它只是在早期的时候比较香甜。看到了吗？早期的时候很多人会供养，但是到了某一点，退失了，这都是不一定的。不需要受到惊吓，无论发生什么，都必然会呈现它本来该呈现的样子，不必受到惊吓。

坏人在早期的时候是很舒服的，但最后恶业现前的时候，就会流眼泪。有的人脸在笑，在凌晨两点钟被抓的时候还在笑，但是你会去看，内在呢？为什么他笑得出来？因为他演戏的能力很强，仅此而已。比如演员在演戏的时候，刚刚才跟老婆吵架，很郁闷，但开始演戏就演得很甜，外面里面不一样的。

业本来就是不停地在运作，要如身本来面目地去觉知身；如心本来面目地去觉知心，正常地去觉知。如果不正常地觉知就会憋闷。比如刻意觉知，刻意动，就会憋闷，我们正常这样是不憋闷的。

好了，今天讲法就讲到这里。

现在隆波没有跟外面来的师父互动，因为大概评估过，教完大家之后声音就没有了。有的人就会说，病重了就别去外面讲法，如果非要去的话，要病很久的。不行的！已经接受了，因为别人要来听法的，让别人看到画面，依然还有对法有兴趣的人，这也是一个好事，不然完全没有人进寺庙那就糟了。

让我们自己干净是属于一个证明。那些有眼睛、有耳朵的人，有觉性、智慧的人，他们能清楚地区分开。

至于那些说所有的出家人都是很坏的人，那是他们的事情。只是有一点可惜，如果佛教真的消失了，以后的人就会错失了一个极大的机会。所以才会一直提醒说：要着急去修行。我们不知道佛教能够持续待多久。已经说了好几十年了。

所以隆波就会把重点放在居士上面。大家刚好去观察，隆波教居士比较多，跟以前的高僧大德是不一样的。以前阿姜曼尊者强调教出家人，那个时代好的出家人特别多，这个时代好的出家人很难，待下去很难，不好的出家人到处都是。大部分还很好，而不是大部分坏。

1号：修行之后生起了憋闷的感觉，心脏疼，看医生了，没有得心脏病。如果别人对自己想不好的什么东西，就会出现一些症状；如果别人对自己想好的东西，心就会比较宁静。有用的方法是及时地去识破，但依然还会出现这样的症状。请求开示如何关闭这种感知。

隆波：隆布敦长老教导说别把心往外送。你的心喜欢出去外面知道，因为一旦喜欢，就喜欢往外边跑。如果心足够强大，修禅定，然后从禅定里退出来，发愿希望再也不要看到了，然后再进入禅定，这样进出、进出，很快就可以切断了。

以前隆波是居士时，心特别地灵敏：别人这么想，能知道他是什么感觉，知道他在想什么，能快到那种程度。人想也知道，鬼想也知道，就类似于听到有人日夜在旁边说话，特别难受，也不知道怎么关，就去跟隆布贴长老请教：长老我糟了，出去感知各种各样的情况，我要怎么做可以把声音切断，才能不听到人类的声音，或者是心里面的声音，不想听了。

隆布贴长老说：依然还不够纯熟，心还不够熟，如果足够熟的话就可以切断。隆波就想什么时候才可以熟透啊！听到声音一整天叽叽喳喳的。声音属于初禅的天敌，修禅定很难。一旦打坐就会（有声音）：“善哉！”，刚刚才开始打坐就善哉了。

隆波是非常心意坚决的，隆波就太累了，不等到它熟透，就发愿：祈求从现在起再也听不到所有这些特殊的声音，如果不是真的必要的话，求不要再听到了。一旦发愿完了之后就入定，差不多了，心从禅定退出来，再重复地去发愿，再入定。这样进出、进出、进出，到了某一段时间，心就把它切断了。现在听不到了，直到现在都听不到，觉得真是太有福报了。看到大家的脸都已经惨不忍睹了，如果听到大家一整天说的话，那肯定会得精神病的。只有这么去做才能够很快速地切断，但是必须要坚强。你的心依然还喜欢，如果心喜欢，那是切断不了的。想要切断，然后心说“不要切”。

1号的问题是心往外送。

2号：修行放下自己的知见之后，看到心执着于善。开始能够战胜烦恼习气，看到五蕴不是我。但是心有贪、嗔、痴，觉得心散乱。即便是听法的时候，也会放开，让身体偶尔休息一下，不苦闷，但是每天用功。请求开示。

隆波：不苦闷，是对的。如果能做到一整天，要去做，要不苦闷地用功。你的修行很好！至于你说偶尔看到我消失了，看到心不是我，但事实上“我”从来没有过，有的只是错误的界定说有“我”存在。有的只是想错了，说有我存在；有的只是相信错了，说有我存在。

因此在真实实相里，五蕴其实就没有个“我”，因此我们并没有去清除五蕴里面的“我”。我们要清除的是错误的见解、错误的去想和错误的去相信，包括去看到事实。一旦我们看对了，就不错了。

身见结，我们的自我，并不是一直存在的，实际上它是一个烦恼习气。烦恼习气生灭、生灭，并不是一直存在。因此有时候修行看到没有我在，问说看对了吗？看得好吗？看得好，但是要不停地看下去。一旦走神还会有“我”吗？如果走神，依然还有“我”在的话，说明依然还没有干净。不干净，没有关系，不停地修行，有一天自然会干净的。

2号修行非常棒，修行很好。现在有点把心带进去了，你能感觉到吗？要及时地意识到，这么带领心、带节奏也属于好的造作。是属于造作，就要及时地识破它。修行非常棒，2号，但是要继续用功，这样就会不停地进步，并没有只是停在这一步。

3号：持五戒，打坐跟经行交替进行，然后在日常生活中训练觉性。看到身体不是我，看到生气、念头不时地掺杂进来，有觉性能及时地捕捉到。看到修行进步、退步，不知道明白得对吗？

隆波：明白对了，修对了。不停地用功，常常地用功，一整天去用功。别带领心静止，要去觉知，疑问冒起来了，知道有疑问。疑问是怎么带节奏的？及时地知道。去不停地觉知当下，一次觉知一个片段。很好，去不停地用功。

4号：每天经行，日常生活中努力地觉知身体，如果特别散乱，就会加上念诵佛陀。看到觉性的力量还不够多，看到迷失去想生起得很频繁，所以努力地常常去跟临时的家在一起。请求开示。

隆波：就是要一整天跟临时的家在一起，别扔掉临时的家。跟临时的家在一起，然后心跑掉了，知道；心去紧盯了，知道。多多地去训练。心有一点没有归位，你看得出来吗？当下这一刻心在外面，试着呼吸，别打压心，要用正常的心，看到气息进来，看到气息出去。去感觉，感觉到气息进来，感觉到气息出去。不需要看，不然就会很认真地去看。

你的心跟刚才已经不一样了，能感觉得到吗？刚才是在外面的。

去觉知它，但是并没有强迫让它待在里面，不去外面。如果强迫的话，它就会憋闷。你的修行不错，继续用功，进步很大，看起来比以前要清明、清亮很多。

5号：经行1到3个小时，不时会迷失去想很久，日常生活中努力地及时知道生起的感觉，但是做到的次数依然不多，发愿不停地用功。请求开示。

隆波：不停地用功，这是对的，要用功。你失误的点在于觉知的时候刻意带领（心）到里面来，然后痴掺杂进来，就会昏昏沉沉。带痴掺杂进来不好，至于说心是在外面还是在里面，如果我们能够觉知，那全都很好。心在外面，意识不到，那就不好；强迫心在里面，没有意识到在打压它，那也不好。因此要及时地识破它才可以。当心进到里面的时候，痴喜欢掺杂进来，那就会昏沉。把自己的觉知提起来一点，别放任被痴控制。痴真的是第一个敌人，是所有烦恼习气的父母。

6号：坐着、躺着修禅定，观身体呼吸，观心跑去想，感知身体，感觉声音，观心里面的空。日常生活中觉知呼吸，有时候看到很粗重的情绪，但是一般的烦恼习气还来不及看，应该怎么去训练？

隆波：要在没有死的时候就开始训练，快死的时候是训练不了的，从现在起就开始训练。最重要的点在于别带领让心去空，如果带领让心空，死的时候就会变成没有身体的梵天，几位佛悟道成佛了都不知道，根本什么都不知道，就一直是空空的。因此别带领心去到空里面，偶尔作为休息是可以的，然后要出来，那个大概是可以的。

你的弱点就是心依然太散乱，你想得太多。要觉知当下，活在当下，不需要担心死了之后要怎么做。把当下训练得好好的，然后在死的时候，自然能解决问题。

对，就是这么去觉知。

7号：打坐，观腹部膨胀收缩，每天经行1个半到2个半小时。但仅仅只有三次看到身体、所缘、情绪和感知的心是不同的部分，除此之外，往往都会跳进去。迷失很久，忘了主要的业处，日常生活中往往粘着于静止不动，请求打坐给隆波看一下。 隆波：不用了，隆波已经看完了，退出来，把心退出来，活在这个世间。出来，然后去及时地知道跳进去的心，粘着于禅定的心其实就是心跳到禅定里面去了。

如果能及时地知道心跳进去，跑来跑去，常常地去看这一点，比如说在观色法，心跳到色法里面，及时地知道；看到空，心跳到空里面，及时地知道；或者心跳到哪里去，不停地及时地知道，要用这个，把这个作为重点，这样你的正定就会生起，也就是心就会安住，而且是在没有刻意的情况下不跑，心就会自动地安住。

7号的修行有贪掺杂在里面，因为想修行、想知道、想看见、想成为、想获得、想离苦，有想要掺杂在里面。要忘了一切，去觉知当下的身体在动，觉知当下的心在动。然后如果心跳到身体里面，及时地知道；如果心跳到感觉念头里面，去及时地知道。强调的是去及时地知道心的运动变化，要多强调这一点，这样正定才会生起，真正的开发智慧才会发生。如果你的心依然跳到了里面，浸泡在这里、那里，那是无法真的开发智慧的。

8号：固定形式是透过打坐，用安般念，直到呼吸很浅，再到静止，心开始安住，心跑了知道，跑去感知色、受、想，有时候会生起念头，控制不了。心大概能够安住、能够开发智慧了吗？

隆波：心不错，偶尔能够安住，并不会一整天安住，一会儿安住，一会儿又跑掉了。

不停地去观，然后看到心安住也是无常的，心会跑掉也阻止不了，不停地重复。训练并不是为了要好，并不是为了要宁静，并不是为了要快乐，训练是为了有觉性去及时地知道自己的心在跑来跑去。一旦我们多多地去培养觉性，正定就会自行生起。如果多多地去提升正念，就会让正定圆满。

心跑了知道，现在带领让心静止、呆滞了，这个地方不对了。打压心，让心呆滞、静止不动，不要！甜甜地笑一下，只是脸在笑，心依然没有什么感觉。你可以去泰国航空公司，泰国航空公司不仅笑容很奇怪，合掌的姿势也很奇怪，表示说泰国人是这么合掌的，谁是这么合掌的！不是机器人。

8号，你看到了吗？隆波努力地和你开玩笑，但你的心依然是呆滞的，静止在里面。依然是呆滞的，别呵护它！因为你刻意修行、刻意去做，累积起来，就会是呆滞的。

好，1个小时05分，声音已经没有了，在10分钟以前就已经没有了，只能到这个程度了。

请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。