D25.91《隆波帕默尊者开示》-2025年10月26日

聞 · 法

怎么做我们的心才能够契入中道呢？

要学的，其实全都教了，剩下的就是自己去动手了。

今天早上好几位曾经跟隆波出家的人来做禅修报告，大部分进步都很大，尤其是今年变化特别大。出家人也进步非常大，因为隆波强调让居士经行，多多地去用功，所以出家人也兴奋起来了，不然就输给居士们了。

今天早上来做禅修报告的人，大部分都已经会修了，只剩下一个人不太好，其他人都不错。有的人学很久了，学了之后不太动手去实修，10年、20年都没有什么起色，一旦开始真的用心去实修——经行、打坐，经行打坐很多，在很短的时间内就进步了。

但是这里的经行、打坐，与别的地方教的不一样。别的地方会教姿势，这么抬脚、这么走之类的，但是隆波并没有那么教。谁曾经怎么走就怎么走，但是带着觉知去走。比如瘸腿的人，那就瘸着腿一跛一跛地走，不需要走得很漂亮，没有那个必要。最重要的在于要符合正确的原则，也就是带着觉知去走。而不是这样去走——心是走神的、苦闷的，紧盯自己，太苦闷了。那样走，走几年都没有任何起色，那只是在折磨自己，属于修苦行的极端；或者走着想东想西，又太松懈了，属于放逸的极端。什么时候我们没有错到这两个极端，心就会自然走向中道，也就是心醒过来觉知自己的状态，而且是在没有任何刻意、打压的情况下。

大部分没有训练过的人的心，就只是单纯地一味迷失。很久以前，有一次隆波跟阿姜宋猜尊者一起去曼谷讲法。因为去得比较早，还剩下非常多的时间，如果早到很多人会来打扰，这样就会累到讲法讲不了，所以就坐在高速公路边的咖啡店里。是哪个咖啡店就不说名字了，不做广告。坐在那里看到很多人走来走去，隆波就指给阿姜宋猜尊者看，说：“看嘛，世间的人，没有谁在觉知自己的，有的只是迷失的人。”

因此，不修行的人百分之百都是迷失的，不会觉知自己，没有醒！只是有的人生起了信仰，想修行，一旦想到修行，几乎一模一样的，开始都是打压自己——打压身、打压心。

比如，我们从出生就呼吸，没有因为呼吸而感觉累过，一旦来打坐、来观呼吸就感觉累、憋闷，这是修错了。大部分的修行人都是错在这里，这个称之为就只是在紧盯而已，一旦紧盯到累了，不紧盯了，就会跟世间的人一样那么迷失了。

因此，不修行人的心只有一种情况，就是一直在迷失；至于修行人的心有两种——在没有修行的时候是迷失的，在刻意修行的时候就去打压自己，去紧盯。这样身体是苦闷的，心也是苦闷的，那个并不是中道。

怎么做我们的心才能够契入中道呢？中道的心其实就是正常的心、平常的心。在我们造作扰乱它之前的心，称之为清明的心。清明的心它是亮堂的、舒服的、不苦闷。

清明的心，它有时候是宁静的，有时候是亮堂的，但它是蠢的，它依然还是蠢的。阿姜摩诃布瓦尊者称这个心为“无明的心”，不知道四圣谛，依然在控制这颗心。但是要想明白四圣谛，跨越到离苦的阶段之前，我们必须先要有清明的心。清明的心，有时候高僧大德称之为“知者的心”，知者的心，也就是执行心的职责的心，去正常地执行它职责的心。

心执行什么职责？心的特质、特性就是自然地感知所缘。心就是感知所缘，不是一个灵或魂藏在身体里面，然后有时候会灵魂出窍，这个不是佛教的，那并不重要。

心，实际上就是指能观，能感知所缘。所缘的意思是什么？是指所观，被观察的对象。所缘包括眼睛看到的色、耳朵听到的声、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体感知的冷热硬软动，全都称之为所缘。

眼、耳、鼻、舌、身，如果我们修行，有觉性，看到眼神经，这个称之为眼神经，这也是被观察的对象，同样也是属于心的所缘。因此，眼、耳、鼻、舌、身，也可以是心的所缘。

如果训练得很好，心也可以是心的所缘。一颗心生起，也许是带着快乐的心，然后生起另外一颗心起来，看到刚才的心是有快乐的，心看到心，它不停地重叠下去。

因此，是所缘的事物既有外在的色法、外在的名法，也包括我们想的那些事物，称之为概念法——包括内在的色法、内在的名法，最后心本身也是被觉知、被观察的对象。

什么东西是被觉知、被观察的对象，称之为所缘，或者是称之为所观。这个去感知的，称之为心，或者称之为能观。

我们就有疑问了——“心看见心”是什么样子？是怎么回事呢？心看见心，并不是两颗心同时生起，心的自然状态是一次只生起一颗。

因此要想观心的时候，我们感知的是刚刚灭去的、热乎乎的心。比如心刚才迷失，迷失的时候属于不善心，带着痴的、带着散乱的，是迷失的；接下来有觉性生起了，在有觉性生起的时候，生起新的一颗心了，已经是善心了，刚才迷失的心是属于不善心。一旦觉性生起，不善的心就灭掉了，善的心就跟觉性同步生起了，因此就能够记起来：刚才心生气，刚才心贪，刚才心迷失。

因此，观心啊，并不是观当下这一刻，看的是跟当下连续的前一念，就是跟当下挨着的前一念，但是必须是挨着的、热乎乎的。比如昨天生气，今天知道昨天生气，这个不行，必须是挨着的、紧挨着的。

生气，觉性知道的一瞬间，那个生气就已经灭掉了的，在觉性生起的时候它已经灭掉了，我们把这个称之为“心看到心”了。它就是不停地紧随其后地看见，这个称之为看到当下，也是当下，但是属于跟当下连续的。

在观身的时候，身体动，心觉知，完全能够感觉当下这一刻身体的动。因此，观身的时候，是观当下这一刻，是当下这一刻——当下这一刻正在动、当下这一刻正在说话、当下这一刻正在走、当下这一刻正在做，观的是当下这一刻。

但是，如果观心，称之为与当下是连续的。这颗心生起，一念心就会生起去感知所缘。比如看到美女，就会生起另外一颗心，然后带着贪的心生起了。起先眼睛看见美女的时候，称之为眼识的心，没有善，没有不善。眼睛看到画面的时候，只是看到颜色的交错，然后有另外一颗心来翻译含义——这样的颜色交错，这样的形状称之为美女。一旦看到这个女人很漂亮，有另外一颗心生起了，来裁决从现在起，心是生起善还是不善、心是有苦还是有乐，就会在后面生起。

因此，心工作的时候，是连续紧密地在运作的，但大部分我们来不及看。看到美女，一跑去看了，那个心已经迷失了。一旦迷失了，就会生起念头，迷失的心就会紧随而至——这么美、那么漂亮。

在心看见美女的时候，不知道是美女，不知道是女人，并没有翻译成女人。之所以翻译，实际上是想蕴已经开始运作了，跟下一念的心开始运作了，而且来做裁决——这个漂亮，很满意、很心动，看到了之后心里面生起了快乐。

接触了满意的所缘，心就会产生了快乐；或者是接触了不满意的所缘，心就有了苦。一旦接触到满意的所缘，贪就会掺杂进来；接触不满意的境界，嗔就会掺杂进来。这个心就会这么出去感知所缘。

起先是以那个女人作为所缘，一般没有训练的人就以那个女人作为所缘，但仅仅只是自己的记忆了——眼睛看到画面只是看一瞬间而、一刹那而已。心能够记住这个画面，然后就开始思维、开始分析、工作，然后生起苦、乐、善、不善。

至于修行人不是那样子的。眼睛迷失去看画面，知道心往外送了，心已经送到画面那里了，一直只是这么觉知，它已经把后面一连贯的动作都切断了，不需要“哎呀，这么美、那么美”，没有了。看到的一瞬间，心有贪、满意了，觉性就直接把它切断了，觉性觉知一瞬间，智慧就将其切断了。

要记住，觉性是能够及时地捕捉到，智慧是直接切断。比如我们有嗔心，觉性知道有嗔的一瞬间，智慧继续运作了，把嗔直接切断了。在这个过程中，它工作的速度非常快。

我们训练观心，大部分都观得很慢，观了很久，才意识到“哎呀，迷失去看了那么久”。哎，已经迷失了很长时间。

有的时候迷失了，心已经有负担，有苦生起了，一般的人没有看到。比如看到漂亮的画面，但是没有看到我们的心生起了负担，就会说：哎呀，这漂亮的画面很好，动听的声音很好，这个香味很好。

但是，当我们眼睛看到画面时，接下来感知的心就有了负担，就生起了满意、不满意，生起了想要。满意的画面呈现了，就想让它一直维持；不满意的画面产生了，就想让它消失。想着（满意的画面），陶醉生起了，然后就会想，一直想这个事情。想着不好的（画面）生起了苦闷，就想忘了它。

想忘了，能忘得了吗？忘不了！命令让心忘记也做不到，命令让心记住也做不到。没有什么是我们真的可以控制得了的，所以这个才称之为“无我”。

我们慢慢地不停去训练，觉性就会越来越快、越来越快……觉性最快的人就是眼睛接触画面的一瞬间，就已经意识到心跑到眼根了，这后面的造作就不会生起。

如果觉性慢一些，眼睛接触画面生起苦、生起乐，知道这一点。眼睛看到的第一个画面已经变成过去的了，当下的所缘是生起的苦乐的感觉。慢慢地修行，自然就能够分开了，就知道：哦，第一念心是感知画面的心，接下来的心是有快乐的心，快乐并不是源自于我们看见的画面，而是源自于我们的心给它赋予价值，我们的心喜欢了，就会有快乐。

觉性快的人，(心)一旦跑到眼根的一瞬间，觉性生起了，根本不去注意外在的画面，看就只是“看”了，只是尽眼睛的职责。

如果觉性比那个更慢，看到了之后生起苦、生起乐了，已经造作苦、乐出来了，有觉性及时地知道这一点，造作就断开了，不继续造作了。快乐知道快乐、苦也知道苦，没有满意与不满意。

如果我们的觉性依然很慢，在接触所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意时不知道，根尘接触不知道，生起苦、乐也不知道，就会生起烦恼习气掺杂进来，或者有时候生起善法掺杂进来。我们选择不了是善生起还是不善生起，心它自然的状态会随顺以往的惯性。

比如我们的心和生气很习惯，别人接触那个所缘没有什么感觉，但是如果我们瞋心重，接触一丁点就生气了。因此，我们指挥不了——心必须要有好的所缘，不可以有烦恼习气；只能够有善法，只能有快乐，不可以有苦。

因此，在我们的觉性及时地捕捉到第一瞬间的时候，及时地知道跑进去看画面的心。

第二个，及时地知道生起的苦乐感觉，这个也还称之为可以。

第三个是在快乐里面，贪往往就会掺杂进来；在苦里面，瞋往往就会掺杂进来；不苦不乐的时候，痴往往就会掺杂进来。看到烦恼习气，看到进来的那个点，依然也还不错。

那之后就会生起欲望，生起想要。如果所缘很满意，我们就会想让它维持得久一点。如果这个所缘是不满意的、不喜欢的，它给我们带来苦了，我们就想让它快点消失。

一旦所有的所缘灭掉了，心就又会对所缘有饥饿感，想获得给自己带来快乐的所缘。在想得到好的所缘的时候，可能没有谁想得到给自己带来苦的所缘，我们想得到的只是给自己带来快乐的所缘。在想得到的时候，这个称之为“欲爱”；在想呵护的时候，称之为“有爱”；想让它消失的，称之为“无有爱”。因此“想要”生起，觉性捕捉到这一点，这是最后一道防线。如果心想要的瞬间，捕捉到这一瞬间，它就不继续造作了，这个是它造作的过程。

但如果心想要，依然还没有捕捉到，欲望是创造“有”的人。有两种“有”，十二缘起里面有一个是“生有”，也就是我们出生变成人之类的，我们现在做为人身是源自于“生有”。还有另外一种“有”是属于微细的有——心的“有”，称之为“业有”。“业有”是随着欲望的驱动在运作的，在有烦恼习气的时候，如果我们有烦恼习气时能够断得了的话就断了。但如果有了欲望之后，我们的觉性不够快，心就开始造作、散乱、挣扎。造作好也有，造作坏也有，努力地不造作也有。在心挣扎造作的时候，心已经苦了，它已经成功地创造了“有”。生起“有”的一瞬间，立马就有了“生”，心就会进去抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，把它立马抓取起来了。

尤其是如果我们修行修到很充分了，就会看到心进去把心抓取起来。在把心抓取起来的一瞬间，苦就立马生起了。把心抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。生起“生”，紧随而至的事物就是苦。心把心，把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的时候，这个称之为把六根抓取起来，苦就立马生起了。

如果我们的觉性、智慧足够强大的话，什么是苦？眼、耳、鼻、舌、身，那个本身就是苦。那心呢？眼、耳、鼻、舌、身，而且意本身就是苦。看到了吗？真正的苦，它并不是牙齿疼是苦，那个仅仅只是呈现的一个小的现象而已。真正的苦本身，其实就是我们的身和心，这个是属于非常高阶的法了。

隆波教的大家还没有来到那一点，但只要是走在正确的轨迹上面，有一天就会抵达，我们就会看到身体是纯粹的苦，这个心是纯粹的苦。如果从六根的角度来讲的话，眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦。如果从五蕴的角度来说的话，色、受、想、行、识本身就是苦。

佛陀教导讲到苦，他说：“生、老、病、死是苦！” 这是世间人都认识的。生、老、病、死，我们觉得苦，一般的人大概都能看得到，但却是努力地视而不见，努力地只看快乐，努力地不看苦。那是一般的人都能看得见的。

还有另外一个，他说生、老、病、死，苦是身体方面的，另外一个是跟所爱的事物分离是苦，这属于我们心里面的苦了。

有时候我们的身体是正常的，一旦跟爱的人离别，我们的身体没有病痛，但是心可以病痛，它苦了。遇到不喜欢的事物、不满意的事物是苦，这个属于心方面的苦；期待什么没有得到什么，也会苦；心里面的悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里面的苦闷、仇恨也是苦。他讲到的苦，这里的苦，那里的苦，因为这个原因而苦，因为没有获得而苦，他教导的一般人都能够理解。

但是最后他做了一个总结，总而言之，五取蕴本身就是苦！

五取蕴本身就是苦，看到了吗？他并没有说思念是苦，并没有说老、病、死是苦，他是直接跨到最重要的点上面说：总而言之，五取蕴本身就是苦。

这个时候就开始有问题了，想很多的人就继续去想了：哎，五取蕴，这个被执着的蕴是苦，那不被执着的蕴就不是苦了吧？ 于是就开始了，开始了想不苦就努力地不执着，遇到什么都说：“哎，不执着、不执着”，这全都是想象出来的。

心要想不执着之前，它是有一个过程的：因为看到真相，才会厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，才解脱；因为解脱，才会知道解脱了。“生”啊，也就是把心抓取起来这个现象再也不存在了，应该做的事情已经做完了，已经能全部彻底地放下，抵达涅槃了。因为证悟这点事情再也不存在了，再也不需要做了，应该做的事情做完了，也就是离苦了。让自己离苦、再离苦的事情已经没有了，已经做完了，做一次就已经彻底做完了。（这是）它的整个过程。

因此，心要想解脱之前，这也不执着，那也不执着，说起来是很简单的，但是要做到是很难的。它不执着，因为什么？因为它看到真相！真相就是名色、五蕴，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意，或者是名法、色法，所有的名法、色法，它们本身就是苦！所谓的这个苦，是苦的圣谛！至于说身体方面的苦、心方面的苦，称之为苦的感受，完全是不同层次的苦，是不一样的。

仅仅只是看到苦的感受，依然没有解脱，因为苦的感受依然还有相对的事物，也就是快乐的感受。因此，我们的心就会挣扎，只是想找快乐，想逃离痛苦，心如果挣扎，称之为已经在十二缘起的“有”里面，执着于心，就依然存在。一旦眼、耳、鼻、舌、身、意——也就是心本身就是苦，如果只要还有执着在，那就依然还没有逃离所有的苦，没有离苦。

因此，最重要的点在于我们必须要如实观，看到真相。看到什么？看到名法、色法，看到它本来的面目，这个才称之为“知苦”。在四圣谛里他教导苦要去知，并不是“牙齿疼，要知道牙齿疼”，完全是两回事。苦要去知，也就是说要知道：五蕴，色法、名法，眼、耳、鼻、舌、身、意，本身就是苦！

如果能够这么照见，才能够放得下。这么看到苦，看到蕴就是苦，名色就是苦，这个是苦的圣谛。

因此，当我们心里面有快乐，这是属于快乐的感受。但是从苦的圣谛的角度来看，快乐本身也是处在苦的圣谛里面。什么时候抓它，什么时候就苦。它是苦！它苦，是因为它无常；它苦，是因为它被逼迫着要消失；它苦，是因为它不在控制的范围。而且我们会看到它没有任何实质的意义。

在看到它没有任何实质的意义，它有对于心也是一个负担，然后就会把苦带到心里面，就会知道：哦，所有的一切，我们感知的所有一切，所有的色法、名法，有的只是苦。

如果我们在苦的圣谛的层次上明白苦，欲望就再也不会生起。欲望能够生起，是因为我们不认识苦的圣谛。如果我们知道苦的感受，想让苦的感受消失，那欲望还会生起。

因此，所谓的苦是很广泛的。经典讲到有十种苦，但是隆波说那个太复杂了，只需要苦的感受与苦的圣谛就够了，只是这样就可以让自己逃脱了。比如世间的苦，大小便憋着想去上厕所，不用说了，浪费时间，这是谁都知道的苦。所以总结：我们要想能够离苦，必须能够放下对于名色、身心的执着与抓取。

当我们看到名色、身心的真相，它就是真正的苦，而不仅仅看到它是时苦时乐的。比如，大家依然觉得我们的身与心是时苦时乐的，如果来到三果阿那含圣者的境界，他就会看到身体有的只是苦，但是心依然是时苦时乐的。

如果来到终点，就会看到：既包括身也包括心，有的只是纯粹的苦，心就不再执着。一旦不再执着——假设这个水杯是很烫的，如果我们把它拿起来，也会一起被烫的，但如果知道杯子是很烫的，我们就不拿嘛。

心也是一样的，如果知道名色、身心、五蕴之类的本身就是苦，心就不进去抓取它。所谓的不抓、不执取并不简单，说起来是很简单的，但是真的能做得到的人又有几个？是非常、非常少的。我们要做的是必须每一天不停地努力去修行，不停地往前走。

起步阶段先持五戒，第二个是每一天必须要做固定形式练习——打坐、经行之类的，擅长于哪个就选择哪个。只是请允许指导——能走就去走，因为源自于走产生的禅定非常强大，它适用于在日常生活中培养觉性。因为在日常生活中不停地动来动去，如果我们仅仅只是打坐很棒，在日常生活中很快就瘸腿了。但是，如果我们动来动去依然有觉性，那么在日常生活中修行就不是什么难事了。

第一条持五戒，第二条去做固定形式练习。固定形式练习有两个部分：如果哪一天我们的心没有力量，很气馁、很灰心，被五盖控制着，比如心想找世间的快乐，这个称之为有欲贪的盖；我们的心很烦躁，不满意这个、不满意那个，称之为有嗔的盖。有欲贪的盖，有嗔的盖，还有散乱、烦躁、疑问、沮丧、昏沉。五盖有五个，它们执行的职责是障碍我们的进步，障碍心灵的提升。

五盖不仅仅只是障碍修行，比如说我们要工作，我们有职责去工作的，结果心去想对象了，因为才新交了对象，想着什么时候才可以下班，什么时候才可以去见自己的女朋友，或者有一丁点儿时间就跑到厕所去偷偷打电话了。这样（导致）我们的工作也受损，（因为）有欲贪的盖，（而）五盖是障碍世间与法上进步的工具。

我们去打坐的时候，（生起）禅定，一旦我们的心能够宁静下来，就能够暂时压制五盖。比如我们的心一旦宁静，要去想到美女，不想了；让它去对谁生气、嗔恨，不想了；（这样）它就会不散乱、不烦躁，也不会有什么疑问，它就会跟快乐在一起，跟自己的觉知在一起，不会沮丧。如果谁会修习禅定，有一天心沮丧、昏沉，修习禅定——呼吸、佛陀之类的，一旦心有禅定，就可以压制五盖。但是，如果五盖特别有力量，同样会压制（心），不让禅定生起。

刚开始训练一定要心意坚决，别的事情先放一放，现在是修行的时间，必须要这样胆子大。正为孩子吸毒的事烦恼，想尽各种办法解决，筋疲力尽，但是想不出。想不出就先放一放，就是用这个方法，这样心理疾病才会减少。

现在社会精神、心理方面的疾病特别多，包括出家人都会有，更别说居士了。因此，哪个事情实在想不出来、解决不了，别拼命地去想，先暂时放一放，让心宁静、舒服。一旦心宁静、舒服了，智慧就会生起，就会知道这个事情应该怎么去解决，这个事情依然解决不了，就先等一等。

82年2月6号隆波跟隆布敦长老第一天学习，他教导：要读自己的心。可当隆波从苏林府坐上火车准备回家了，就吓一跳：长老让读心，心在哪里也不知道，心是什么也不知道，要怎么观心也不知道，用什么去观也不知道，什么都不知道。那个时候吓一跳，吓一跳怎么办？那就修奢摩他：吸佛呼陀。隆波擅长这个业处，呼吸没有几次，心就集中下来了，一旦心集中了，再退出来。退出来是有诀窍的，如果我们没有四自在，就慢慢地退，别很快地退出来，不然会头疼。

因此，在训练禅定的时候，必须要有四自在——想入定就入定；很熟练地维持禅定；很熟练地开发智慧，看到业处的生灭。四自在还有一个出定——很自在地出定。

一旦隆波修禅定，心集中了、舒服了、退出来，那个时候没有想心是什么样子的，怎么观心。心退出来，智慧生起了——心必然在身体里面，心不可能在田里面，不可能在树上，因为智慧生起了。

因此，从现在起我们要修行，那就不停地学习、了解身体里面，不让它超过身体之外，让智慧生起来。

世间的工作也是一样，在我们做特别棘手的工作时，想不出来，别硬着头皮去想，那样思考是没有质量的。先暂时放一放，让自己的心先放松，这样很快就会想出办法了。就能够辨别，这个事情可以立马做，这个事情必须要缓一缓再做，这个事情暂时做不了，就会知道这些了。

别让五盖控制我们，下定决心加油战斗，知道现在这个时间不是想美女的时间，是修禅定的时间，其它事情就扔掉了，这样我们的心就很容易修禅定，然后慢慢地去训练。

在固定形式练习的时候，我们会训练两种禅定：第一种是，如果心特别散乱，没有力气，就去训练让心宁静。第二种是，如果心有力量了，去训练让心安住。我们在固定形式用功的时候，一旦心安住了之后，别只是止步于此，要去审思名色身心，观身、观心工作，心只是观者，看到身工作，看到心工作，不停地看下去。

我们做固定式练习，修宁静型的禅定、安住型的禅定，包括开发智慧，适合做哪个，要自己观察。之后来到外面世界的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，一旦接触境界生起了运动变化，在身、心里产生了运动变化，及时地捕捉到，先是在心里面产生变化，然后会在身体上面产生变化。

比如：看到美女，生起了变化，起先是没有什么感觉的，很舒服，看到美女心里面生起了贪。一旦心里面生起了贪欲，就会影响到身体，脸就先变得有欲望。我们有觉性不停地紧随着去观身、心的运动变化，每一次根尘接触，我们的心就会产生变化——时苦时乐、时好时坏。有觉性不停地紧随着去观，这个就是在日常生活中的修行。

有的人误解，以为在日常生活中修行，比如要过马路了，必须要先这样（隆波模仿）：好，往这边转；好，往这边转；没有，好，往前面看，走，被车撞死了——转得太久了。在日常生活中的时候，不需要做什么很奇怪的事情，该怎么走就怎么走，曾经怎样就怎样，也要知道过马路时应该做什么。

前天也有一个女居士来分享，她开车时训练禅定，心集中，身体消失，车也消失，马路也消失，全部都消失了，只剩下单一的心很舒服。告诉她下次开车别这么干，不然心退出来的时候——啊！去到梵天界了，（因为）已经被撞死了。修行一定要知道场合，而不是放任让心不停地做下去，没有觉性、智慧来保护自己，那是不行的。

难吗？别人骂我们，我们生气了，知道生气，难吗？不难！但是不愿意知道，只是一味地看那个骂我们的人，想听得更清楚他骂什么，他是怎么骂的，没听到，但是想听。在这样看，怎么可能认识自己，一直是把注意力放在别人身上。

因此，眼睛看到画面，心是什么样子的及时地知道；耳朵听到声音，心是怎么样的及时地知道；鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到、心接触到念头造作，心是什么样子的及时地知道。

这就是在日常生活中训练和修行。哪段时间必须用身体工作，就去觉知身体。比如扫地，感觉身体在扫地，心是观者，这么去做；开车，身体在开车，眼、耳、鼻、舌，舌头不需要尝，眼睛必须要很快，心必须要很聪明，一定要觉知自己，开车心走神是不行的，要训练。也要知道在日常生活中的时候，哪段时间应该修行，该修行到什么程度，必须要知道，而不是在十字路口就放任心去入定，这个就不对了。

好了，今天讲法就讲到这里，要去用功。用功做什么？第一条，持五戒；第二条，安排时间做固定形式练习。后面这条建议经行，经行三个小时就不错。经行三个小时实在不行，那就经行50分钟，休息10分钟。休息10分钟也太多了，休息5分钟吧。不然休息10分钟，又跑去玩手机了，然后之前的训练就全都坏掉了。

要不停地用功，做固定形式训练，这样心就会安住，而且有力量。这个力量是源自于修宁静，安住是源自于心能够及时地知道心正在呈现的状态。

如果心有力量了、安住了，就去开发智慧，看到坐着的身体不是我，看到感觉不是我，看到心能够自行工作，不是我。不停地观下去，不是思维分析，而是观。然后出来到外面的时候，在日常生活中修行的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意自然地根尘接触之后，心里产生变化，再波及到身体产生变化，要去觉知。

就这么去做，多多地去用功，多多地去提升，道果不可能逃到哪里去。简单！

好，哦……难，最开始会难，但是后面就简单了。

1号：固定形式是经行，在睡觉之前或者有空的时候就去经行，有时候会用到念佛陀，看到身体和骨头全部都腐烂，最后融入整个地大，思维知者的生灭，知道全都只是造作，努力地找离苦的出口，请求长老指导当下离苦的出口。

隆波：你的修行是对的，已经修对了，修得很好，多多地去用功，多多地去练习，但是别贪，别以为修了之后能得什么。不要，什么也不要，只是单纯地把修行拿来供佛就行了，其他的不重要，不用去想会成为什么、会得到什么。

今天早上阿姜宋猜尊者来分享，很好玩，想听吗？坦白地说想听，就给你们分享。他说剃度师离开阿姜曼尊者的时候，他跟哪位长老在一起来着？隆布艮呐勒（longbugenalei）在一起，不太记得他名字了。跟隆布艮呐勒 （longbugenalei）在一起的时候，有一位麦琪来顶礼长老，问：自己证悟初果须陀洹了，好吗？长老回答说：像狗一样的好。如此，做是因为想要。

因此修行的时候，别让“想要”来带领了，我们修行就是把修行拿来供佛，并不是为了要得什么，修行是为了要供养佛陀，这样修行进步就很快。

因为我们修行是为了减少自私自利，我们修行并不是为了累积自私自利。你的修行不错，正确。看到了吗？心能够自行愉悦，它会自行冒起来，别去拼命地盯着它，它冒起来，知道；冒起来，知道就可以了。

现在心迷失去想了，也要知道。一瞬间、一瞬间地去观，就会看到心能够自行运作，不是我、不是我的，我不存在的，我仅仅只是错误地界定，错误地想和错误地相信。

1号今生别放弃，今生一定不要放弃，别停止修行，今生突破的机会是有的。

2号：经行大概三个小时，有时候会有快乐生起，有些天会有气馁，但是不放弃。明白心安住，蕴分离，心经常看到我慢和嗔心，有时候觉知了会灭掉，但有时候是慢慢地灭掉，心挣扎，控制不了。修行之后做慈悲观，看到心亮堂，有时候能够感觉到散发出来那种清凉感。这个对的吗？

隆波：这个是对的，但是你现在的心不对，你现在是带领让心静止，别那么做。宁静让它自己宁静，别装修，不然的话就会变成习惯，如果卡在这里就很难纠正了，别带领心静止，如果静止，让它自己静止。继续用功，修得不错。

3号跑到哪里去了？好，3号。

3号：用心持戒，固定形式是经行，日常生活中用的是念诵和观身体的动。打坐不太行，往往都会紧盯呼吸，要不就是睡着了。是嗔心比较重，而且很散乱的人，心依然没有安住，依然迷失很久。如果忘了念诵，往往同时也会忘了身体，努力地增加固定形式的修行时间。修行哪一点需要调整的？

隆波：心有痴，那就透过动来解决，心会昏沉，你要动，动来动去的。现在心迷失到念头的世界了，要觉知、觉知，身体坐着，觉知；身体呼吸，觉知；身体动，觉知，把这个多多地去用功，这样你的心就会很有力量，然后就很容易醒过来。你的训练不错，不是说不好。隆波这样说，是告诉你，让你的心可以更上一层楼，你的修行不错。

隆波说：好好好。很多人就喜欢拿去当借口，说：隆波已经保证证得了初果。隆波听到都吓一跳：啊？初果吗？！初果是这样的长相吗？！

3号，你现在强迫让心静止不动，你能感觉到吗？别去干预，心是什么样子的，去如实观，别去干预它。你现在压制让它静止，尤其是因为你跟隆波互动的时候害怕。先甜甜地笑一笑，让心放松！做不到的，如果能够做得到，可能就会一整天都在做了。什么时候你不去做它，它自然会舒服。什么时候努力地让心好，让它快乐，让它宁静，什么时候就不舒服了，如其本来面目去知道就舒服了。

别粘着于静止，把心退出来。对。退出来在外面，别带领静止，现在这一点更好，现在更容易散乱，但是很容易提升。如果静止不动，就一直在那个地方。因为心在开发智慧的时候，心是在工作的，它是在工作的，你让心静止不动，它是没办法开发智慧的，因此别强迫让心静止不动，放开让它工作，有觉性紧随着去观它。

4号：观察烦恼习气，它们是一队一队来的。如果斗不过的话，它们就会派新烦恼习气来，有的还诱使自己破戒，增加它们的力量。之前隆波说开发智慧开发太多了，所以昏沉，现在固定形式打坐的时候依然一直在睡着，想感知单一的所缘，但每一次都会看到心观心的境界，所以没得休息，现在经行更多，想问经行能不能够修休息型的禅定？

隆波：可以，别去观三法印就行了。看到身体走，以正常的心看到身体走，要以正常的心、平常的心，不需要努力让它宁静，不努力让它快乐之类的。如果你看到身体不停地走下去，处在单一的所缘里面，也就是看色正在走，能获得的事物就是禅定，也就是奢摩他。因此休息的时候必须要休息。

那些能开发智慧的人，有一个自然的状态就是心不愿意休息了。以前隆波也是这样的，隆波修禅定修了22年，一旦训练开发智慧，把禅定扔掉了，再回去修禅定，最开始就很难了。因此到了时间应该修禅定，就带领心去处在单一的所缘，去持续地与单一的、有快乐的所缘在一起，轻松地跟它在一起，别去强迫让心宁静，你越是强迫，它就越不宁静。

假设我们（观）呼吸，我们看到气息的进出，轻松自在地去觉知，别去追求宁静，宁静也随它，不宁静也随它。如果修奢摩他，用的是这个原则，宁静也随它，不宁静也随它，去跟单一的所缘，跟自己的业处不停地在一起，它很快就会自然宁静。

起先不愿意宁静，因为我们开发智慧了，不愿意宁静，也随它去。我们就不停地修宁静，不去迎合它，不去观三法印，它偷偷地去观三法印，把它扔掉，继续回来观自

起先会是这样子的，一旦开发智慧了，就不愿意休息了，接下来就会变成毗钵舍那的杂染。因此必须要休息。

5号：修行看到里面比自己想象的更坏。做禅修报告也希望长老能看出自己的背景，及时地捕捉到就会回来觉知自己。固定形式在持之以恒地用功，每一天听法、念经、礼佛，觉得对五蕴厌离，但是其实依然爱快乐舒服，还不是真的厌离，有时候会有快乐自行在胸口冒起来，然后消失。请求长老开示。

隆波：你感觉到了吗？现在你想跟隆波对打了。看到了吗？就是想要啊！一定要知道，心才不挣扎。你准备要打架了一样的。能看得出来吗？这个心“嘟、嘟、嘟”，要这么去觉知，要去觉知当下。好也可以，不好也行，没有关系，在善和不善之间全部都同样在教我们法，同样在教三法印，不需要追求好，好也是无常的。

现在比刚才要好，麦琪，你感觉到了吗？现在轻松了，轻松的心是柔软、灵敏的，没有贪、没有痴，那个是大善心。现在是迷失的心了，能感觉到吗？现在是迷失去想的心了。又开始有一点在打压心了，你能感觉到吗？你把心压着了也要知道，不需要阻止它，心要做什么都随它去，但是要有觉性，只是单纯地紧随着去观察就行了。现在没有偷偷地压制心，也要知道；现在跑去想，也要知道；现在有在觉知，也知道。不停地训练，下一次必须要比这个更进步，而不是准备要跟隆波战斗了。

6号：在日常生活中观心观得很好，心安住得更加频繁，看到烦恼习气，但是不太中立，有时候会放任让身心随着内在的烦恼习气，也许有外在的干扰，同时来联手了。偶尔才会有智慧，能看到无我，心应该开始偶尔能修毗钵舍那了。固定形式是经行，同时加上听法。觉得做得不太好，请求开示。

隆波：就是那样去及时地知道自己，已经进步很大了，比以前进步太大了，去训练，不停地用功，修得很好。

7号：打坐经行，日常生活中每一天做固定形式练习。看到名色运动变化，老老实实地去如实观，看到所有的一切不停地运动变化、生灭，随顺因缘，自己对生起的很多事情都能够不动摇。请求长老开示。

隆波：你依然有一点在刻意，心就会有点紧。你试着让自己的心放松，心放松一下，能做得到吗？看到了吗？你卡住了，马上就归位了，这样静止不动。从现在开始不要控制它，觉知是很自然的，而不是太规矩地觉知，觉知本身也是很自然的。

现在比刚才要好太多了，那是不一样的，你大概能感觉得到吗？你刚才是把它拉着，类似于把它拉着，就类似于这样子的（隆波做出样子给他看）。放开，要放松，甜甜地笑一笑，唉……你笑得好可怜啊！笑，但这里依然很憋闷，你能感觉到吗？就是这个地方卡住了。

你卡在太过于控制自己的心了，我们不需要控制心，不需要呵护心，这个是属于觉性的职责，我们如其本来面目去知道，觉性就会自然来呵护我们自己的心。我们不需要努力地去呵护，让自己的心一直处在好的状态。

又开始了，你感觉到了吗？就这个地方是错的。你能记得住了吗？带你看了三回了，依然粘着在这儿，能感觉到吗？依然有一个在憋闷的地方，要去及时地知道这个。这源自于你把它拉进来，类似于你把空气填到狭窄的地方，压力就会比较大，就会憋闷。

但是7号的修行是不错的，心有力量，非常有力量，稍微调整一下，就可以很好地开发智慧了。

8号：经行每天三个小时，日常生活中会勤奋地念诵。是属于贪心比较重，而且特别散乱的人。在经行的时候，就会同时加上念诵，一直迷失于想。最近一段休息，没有工作的时候，开始增加到经行4个小时。请求隆波开示。

隆波：经行不错，但是经行的时候，并不是为了要达到多少时间，要得到什么。我们走了之后不停地、及时地知道心。走了之后，心跑去想，及时地知道心；心有在紧盯憋闷，也要知道；心是什么样子的，及时地知道。现在观心观不了，就去看身体走，心是观者。这样才称之为会经行。走了之后，心才不会契入到两个极端，是带着觉知在走，是以中立的心在走，轻松自在地处在中道上。别一边经行一边想要得到这个得到那个。

7号现在要更好了，但是依然在紧盯，心已经习惯了。

好，今天就到这里。

等一下，忘了，听法之后得到功德了，打坐一分钟，把功德供养给（去世的王太后）。为什么一分钟？因为我们对于禅定已经很熟练了，直接就入定了，很容易。

好，修得不错，每个人都修得不错。

为什么我们必须要这么做？是为了能够忆念她，忆念她的美德。如果我们不给她做功德回向，她舒服吗？她本身已经很舒服了，她的福报本来就很多。类似于我们有父亲、母亲，我们的父母很有钱，所有的一切都有，衣食住行无忧，我们刚刚出去工作，还很穷，但是我们依然想到父母的恩德，有吃的、有住的、有穿的，虽然我们没有他们那么好，但是我们带点礼物给他们，那是我们的美德，是我们自己的功德，因此做功德回向，那是我们自己的功德。

很好，训练心一整天这么安住，这个是很好的。

很快又会变回猴子了。

好，请回吧。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。