D25.99《隆波帕默尊者开示》-2025年11月16日

聞 · 法

“想修行”错在哪里？

要让心跟自己在一起，而不是（让）心跟隆波在一起。对，一定要能够跟自己在一起。法并不在隆波这里，并不在寺庙，并不在出家人那里，而在我们自己身上。

说到法啊，小时候也会念，以为法是真善美的源头，念完了也不知道法究竟是什么。事实上，一旦越来越多地修行，就会发现一点：法跟正常、平常完全是一回事。法并不是什么不正常、不平常的，它是最正常、最平常的。如果我们的心不停地随顺法，我们的心看到正常、平常，能够愿意接受正常、平常，心就可以不苦。

比如，身体的常态就是必然会老、会病、会死。如果我们的心能够接受：必然会老是很正常的。那么老了之后我们就不会苦了，因为觉得那是再正常不过的事情；一旦生病，我们也会觉得再正常不过，就不苦了；或者要死了，也是正常的，也不苦。

但是，大部分人不愿意接受正常、平常，却喜欢那些不正常的、不平常的。想不老，这是不正常的，怎么都会苦的，因为不可能。想不病、想不死，所有的这些想要，全都是非正常、非平常的。比如，想让我们的心只接触到满意的境界，有的只是快乐，想让我们的心可以不苦。

事实上，我们的心啊，它是随顺接触的境界而变化的，有时候我们会接触满意的境界，有时候会接触不满意的境界，我们选择不了；怨憎会，爱别离，我们也选择不了，业在下指令。

但我们却想得到不正常的，也就是一味地想得到满意的境界，不想遇到、看到不满意的境界。比如，我们心的一个常态就是：有时候接触到不满意的境界，我们不喜欢，就会挣扎——怎么做才可以离开我们不满意的境界？或者是我们爱什么、紧抓什么，就会努力地跟它在一起，不想跟它分离。

事实上，无论我们爱什么，无论我们变成什么的主人，到了某一点，我们必然会和它分离。我们必然会跟我们所爱的、满意的事物分离；我们必然会遇到不喜欢的、不满意的事物，这全都是再正常不过的事情了。这是业在做出抉择，必然会是这样子的。但是我们接受不了这个常态，我们不想跟爱的事物分离。有谁愿意跟所爱的事物分离的，有吗？没有，对吧？！

但是，我们跟喜欢的事物能够永远在一起吗？不可能的。怎么做都必然会分离的。比如，我们有父亲、有母亲对吗？我们很爱（他们），但是到了某一点必然会离别。比如，我们特别爱孩子，有的人房子修得特别大，希望和每一个孩子都生活在一起。但是，小孩一旦长大，去别的地方读书，不再待在家里面了，读书毕业了之后在外地工作，那么大的房子只剩下两个老人了。一个人死了之后那就更惨了，只剩下一个人了，跟猫狗在一起。心若是从来没有接受真相，人就会有苦。

如果我们接受不了真相——有一天我们必然会跟我们喜欢、满意的事物分离，接受不了，就会苦。还没有来到那一点，就已经害怕、担心分离，在分离的时候就会伤心难过，依依不舍。我们接受不了真相——有时候我们必然会遇到我们不喜欢、不满意的事物。一旦遇到不满意的事物，我们就会苦。

事实上，心的一个常态就是——有时候接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界。我们接受不了常态，想得到不正常的、不平常的，我们才会苦。比如说身体方面，我们想得到不正常的、不平凡的——想不老、想不病、想不死；我们心的方面，也不想跟所爱的事物分离，我们想遇到的只是所爱的事物……这全部都是属于反常态的，因为这世间没有什么东西是一定的。

世间的常态，整个常住于世间的法，如果我们明白、理解它，我们就可以苦很少地活在世间；如果接受不了，苦就比较多。世间的常态就是：有地位就会损失地位；有钱财就会损失钱财；有赞美就会有批评；有苦就会有乐，这个是世间的常态。

但是，我们活在世间的时候，只想得到——地位、钱财、快乐和赞美；不想得到——损失地位、损失钱财、被别人批评、苦。实际上，我们选择不了的。有地位了之后也不一定有钱财，有人表扬就必然会有人骂，有苦必然会有乐，有乐必然会有苦……事实上法就是这样子的。

法可以帮助我们，只要我们去学，直到我们的心，愿意接受法，不跟法去对抗。

比如，我们不对抗法——我们必然会老、必然会病、必然会死。如果我们不去对抗：我们老，不会苦；我们生病，不会苦；我们死，也不会苦；或者是必须跟所爱的事物分离，我们也不苦。因为在这个世间，永远都有两面，有正面就会有负面，它永远都是如影随形的。因此，去世间找的快乐不是百分之百的快乐，只是暂时地存在就会消失。

那怎么做我们的心才能够接受真相，也就是能够接受法呢？法——其实就是真理、就是事实、就是实相，有两个部分：活在世间的真理和超越世间的真理。活在世间的真理其实就是——所有的一切，有因就会生，无因就会灭，它并不在我们的控制范围；超越世间的法就是——没有因。因此没有生、没有灭，只有一个，也就是涅槃。

在我们要想抵达涅槃之前，我们要先明白常住世间的法，直到心厌离，从世间松开、出离，才能够摆脱世间，摆脱世间其实就是所谓的出世间，如果我们想出世间、想接触涅槃，必须先要彻底地了解世间。

我们从外在的开始观察，这些是不是真的？有地位必然会有失去；有得到必然会有失去；工作赚了钱，就必然去花、去开销，就会用掉；或者是我们的生命、身体，时间每一天不停地在流失。事实上如果看得更细，其实每一个呼吸之间生命都在流失，呼气一次生命就短了一些，吸气一次生命也短了一些。

如果我们看到真相，心接受真相，也就是心明白了法，就不苦了。老了也不苦；病了也不苦；死了也不苦；跟所爱的事物分离也不苦；遇到不喜欢的事物也不苦；有地位不会膨胀，损失地位也不会难过；有钱财我们也不会膨胀，损失钱财我们也不会难过；有人表扬我们也不会膨胀……因为那全都只是暂时的。比如，有人表扬我们，它也是暂时的。我们爱某一个人，我们会表扬（他）。去看那些葬礼上，有的全是赞美，但是一旦火化了之后，就全忘了。

每一个人、每一代人，看到了吗？在活着的时候都会有爱的人、有恨的人，但是最后，所有的一切全部都会忘得一干二净，没有什么东西剩下。

因此，怎么做我们才能够快乐、宁静地活在世间，而且明白常住于世间的法。常住世间的法、住世的法、远处的法，也就是有得有失、有赞美有批评、有苦有乐，这个是常住世间的法，不需要因为它们而动摇。

微细一点的法，在这个世间就是我们的身和心。我们的身体也充满了无常，看到了吗？出生了必然会老、必然会病、必然会死，一直在被苦逼迫着要消失，这个就是常住世间的法。

外面的世间，也就是世间八法；内在的世间，也就是名法、色法。不停地去认识、探究，我们学法，直到最后心明白了法，心就不会因为世间而动摇，就可以不苦了。

有的人学外面的世间，问：可以吗？可以。在四念处里面，佛陀讲到内在的法、外在的法。探究内在的法，也就是自己的名色身心；面对外在的法，也就是外在的名色，也完全一样能够明白同样的法。因为无论是内在还是外在，它们全部都教同样的法，也就是教——“不一定”，所有的一切全都是不一定的。

几天前，有一个女众来跟隆波做禅修报告，她修行很好，心已经从世间松开很多了。隆波观察说：哦，她并没有看到身心是苦，而是看到这个世间没有任何的意义，有的只是负担，找不到任何的意义，心就会从世间慢慢地松开。这种（领悟），她是从外在的法看的。如果从内在的法来看，我们就在自己的身心上来学习。

事实上，如果会修行，哪个都行，因为四念处里（佛陀）全部都讲过了，既包括内在的法，也包括外在的法。近处的法，也就是我们的身心；远处的法，也就是外面的那些事物。他教同样的法，全部都教同样的法，也就是教不一定、不确定，然后教三法印，教无常、苦、无我。

因此，有的人看外在的法，心就会彻底地顿悟。比如在禅宗里面，有一位日本女性出家人，她负责去打水，看到水里面的月亮，然后看到天上的月亮很漂亮，桶里面的月亮也很漂亮，然后这个桶破了，这位女法师就看到——所有的一切生了就灭。她看到这个，她也能够抵达法。

但是，大部分高僧大德不想让（我们）往外面去看，因为有风险。比如说我们去看女人，一个美女，要去看到三法印，是很难的。看到了身影，她漂亮、很美，事实上美、漂亮，那个是非常非常薄的，人的美只有一丁点，很薄的，只是在头发、皮肤、指甲、牙齿上面而已。一个美女，如果她的皮肤是黑的，就不美了；或者是头发有一点问题，她就不美了。因此，她的美，我们看到的只是外壳而已，如果看透到里面，就发现不美了。

高僧大德并没有建议去看别人，不然看到的只是外壳，根本看不到里面，然后就会迷在美里面。越修行，迷的事物越厉害。所以，一般他们指导就是一定要回来看自己，来探究我们自身。 我们的身体它是苦还是乐？试着去感觉一下，试着吸气吸到最长，是苦还是乐？苦，对吧？！不停地吸气，苦了，受不了，必须呼气。呼气是为了什么？为了解除苦。试着呼气呼到最长，苦吗？！如果我们只是有觉性去觉知呼吸，就会看到，事实上每一个呼吸之间都在被苦逼迫。坐久一点苦吗？走久一点苦吗？躺久一点苦吗？看到了吗？无论是行住坐卧，如果我们有觉性觉知身体，就看到身体一直是在被苦逼迫着。

苦有一个比喻，就好像我们这么跑，有一条疯狗在后面追着我们，一旦我们没有力气跑了就被它咬，我们只有拼命地往前跑。苦就是这样不停地在蹂躏我们，但是没有修行的人从来没有看到过。（他们）在有苦的时候就会很痛苦、很难受，一旦苦消失了就会忘记身体是苦，会很享受、很陶醉，直到最后再病痛，才会感觉到身体是苦，一旦病痛消失，康复了，又会觉得身体是快乐的。

为什么？因为我们还没有明白法。

要想明白法，就要来学法。外在的法可以学，但是有风险，可能很容易失误。比较安全一点，就是来学习内在的法，也就是学习自己的身心。法其实就是常态，要想学习了解身心的方法，我们必须要了解身体的常态是什么样的，心的常态是什么样的。学习是为了要看到身心的常态，学习并不是为了要超越常态。

有人说最近经常生病，必须要去做功德，去放生牛，努力地想逃避常态。事实上没有谁可以逃得掉，连佛陀都逃不掉。佛陀到了某一天也会生病，什么也做不了，只能生病。佛陀有好几个病，比如在圆寂之前有时候大便出血……为什么他会被人辱骂呢？因为那是他的业果报应，逃避不了的。他也没有想要逃，因为他的心已经明白常态了，心就不再动摇，无论是好的境界来接触，还是不好的境界来接触，心都不动摇。

我们接下来训练，直到心愿意接受常态。训练让心愿意接受身心常态的方法，就是修毗钵舍那，或者称之为修内观。所谓的毗钵舍那，来自于毗和钵舍那。钵舍那是看见，毗是清楚、正确、如实地。因此，我们必须要如真实的本来去看到。

要想能够做到如实观，首先我们必须要以正常的心去看，而不是以不正常的心去看。百分之百的修行人一开始就努力地让心不正常了。如果隆波说：现在打坐，我们来试着打坐。看到了吗？我们就会让心是这样子的——必须要把它拉进来。如果不小心，没有来得及(准备)，隆波说让大家打坐，大家首先做的就是必须挪动一下，一旦把身体动完了，开始打压心。常态在哪里？已经改造了身，也改造了心。

去经行，必须要做这一招、那一招。然后开始吵架，说这一招比那一招更好，这个道场是这么走的，那个道场是那个姿势走的。哪个是对的？事实上，经行的意思是往前走，假设我们的腿两边不一样长，一瘸一拐的，经行就是和平时一样走就可以了。我们跟没有修行的人只有一点差别，就是我们是带着觉知在走——带着觉性在走，那称之为我们在修行。

我们要用正常的心，不需要去改造它；用正常的身体，不需要去改造它。我们要去认识、了解身体的常态，如果先去改造它了，那么我们就看不到身体的常态了。我们想知道心的常态是什么样子的，如果一开始就去改造心，让它不正常了，那怎么可能看到心的常态呢？

如果我们想进步很快，那么修行的诀窍就在于——去观所有的境界，要如其本来面目去看见，不需要去改造境界。比如心生气了，不需要去阻止它，心生气了，知道生气；心贪，知道贪；身体要疼、要痛之类的，如其本来面目去知道它。可以肚子饿吗？修行可以肚子饿吗？可以肚子饿。可以热，可以冷，对吗？跟正常人是一样。我们就是要去认识，真正比正常人增加的只是一丁点而已——有觉性紧随着去观。

比如有觉性紧随着观身体。隆波说去经行，大家就开始摆姿势了，这样走才会漂亮。或者隆波说动了觉知，大家又要开始了：唉，动哪一招比较好，这一招？隆波会修呢（隆波示范动中禅动作），不是不会，隆波也曾经学过，曾经练习过。隆波已经玩过很多禅修业处了，所以才能拍着胸脯说。但实际上，它的诀窍不在于固定外壳，最重要的诀窍在于要用正常的心去观身体（的正常状态），以正常的心去观心的正常状态，就是这样而已。但是百分之百的修行人，一旦说去修行，首先做的就是打压身、打压心，身体已经不正常了，心也不正常了。

在我们刻意修行的时候，感觉到了吗？我们的心就开始呆滞了，就会憋闷。有的人特别刻意，就会特别憋闷。如果能够知道、能够观我们心的人，一看到我们他就逃了，受不了。这都是什么人？心就像被一整座山压着的那种人。

大概能够正常吗？试着做“正常”给隆波看一下。什么时候做，什么时候就不正常了。要记住！仅仅只是想到要做就已经错了，就已经不正常了。直接面对面、老老实实地去观当下呈现的状态，那才是正常的。

隆波早期还没有出家的时候，去隆布敦长老的一个下院修行。寺庙原先是一片田野，整个寺庙只有一棵树，在树的旁边有一口小井，到了旱季井里只剩下鱼，没有多少水。那个地方很清凉，早上出家人、居士吃完饭，念完经，做完早课，就去找地方修行。隆波看到树底下很阴凉，这个是最阴凉的地方了，还有一个竹床在树下，心里就想：今天我就一整天在这里修行了，有时候经行，有时候打坐，就在这棵树底下修行。有一位高僧大德马上就大吼了，说：“帕默，想修行就错了。”这句话震撼到心！

如果有“想修行”，我们的心已经有贪生起了，我们没有看到正在贪。心有贪的时候，我们去动手修行，贪依然还在维持，称之为烦恼习气和业是共生的，它们一起吃，待在一起。因此，如果一开始带着贪在修行，我们的觉性是不会生起的，因为贪依然在控制心。烦恼习气跟觉性是不可能同步生起的，什么时候有觉性，什么时候就没有烦恼习气；什么时候有烦恼习气，什么时候就没有觉性。慢慢地修行，这个原则会自然明白。

哎，既然高僧大德吼：想修行就错了，那我就不修行了？如果不修行，就会被更严重地批评了。高僧大德并没有说不要修行，而是说要正确地修行，要对，要用正常的心，然后去认识、了解身心的常态。

打坐的时候，能感觉到吗？身体也不正常了。有的人本来背是驼着的，一说打坐就挺直了，直到很疼，那就不正常了；本来是一瘸一瘸地走，但是经行的时候必须要经行得很漂亮，然后腿几乎都要抽筋了，因为走得不正常。父母教我们怎么走，就怎么走，我们真正要增加的是觉性。去觉知，看到身体在走，看到心运动变化，不需要进去干预，如其本来面目去觉知它就可以了。

所谓的不用进去干预，这个是用于修毗钵舍那，而修奢摩他我们要干预。比如心有嗔心特别重，我们就透过修慈悲观去干预、去对治。毗钵舍那，也就是内观，没有所谓的对治——身体是什么样子的，知道什么样子；心是什么样子，知道是什么样子，以正常的心去知道。但是奢摩他的禅修是有对治的，心散乱，我们也许跟“佛、陀”在一起，跟呼吸在一起，跟业处在一起，是为了要对治。心贪很重，就来思维不净观、白骨观。或者我们的心属于信仰很重的人，然后不停地去忆念佛陀，就是要对治，是为了让心从散乱里面消失。需要看自己的根器秉性，然后选择适合自己的禅修业处。

因此，奢摩他的禅修是在对治、在纠正心。心不好，让它好；心不宁静，让它宁静；心没有快乐，让它有快乐。但是修毗钵舍那，心不好，知道不好；心不快乐，知道不快乐；心不宁静，知道不宁静。

能区分得了它的差别吗？

修奢摩他的时候，修了之后心就会有力量，就好像获得休息，好像电池充电了；修毗钵舍那，则是把有力量的心拿来用于工作，来认识了解身心的真相。这两个工作它们相互辅助，相互帮忙。 如果心完全没有禅定，从来没有休息过，心很累，去开发智慧，毗钵舍那的杂染——观障就会生起，就立马会失误。坦白说，隆波自己也曾犯过错，并没有什么神奇的，全都是不断试错过来的。

隆波7岁的时候打坐，只是获得宁静，打坐22年，直到29岁还不认识所谓的修毗钵舍那，不知道宁静之后接下来怎么继续提升心灵。读三藏经典，有很多修行方法，但是不知道从哪里开始契入。刚好遇到隆布敦长老，去顶礼他，他就说要读自己的心，隆波就开始读自己的心，只是开始看不起奢摩他了，因为修了很久根本没有任何突破，只是获得了宁静。

一旦长老说要观心，开发智慧，看到快乐的心生了就灭，苦的心生了就灭，好的心生了就灭，贪嗔痴的心生了就灭，安住的心生了就灭，迷失的心——跑到眼、耳、鼻、舌、身、意方面的心也是生了就灭。一旦看到之后，觉得太好玩了，心特别神奇，各种各样的。我们一直就有心，但是为什么从来没有看到，没有明白过呢？觉得很好玩，修行了之后觉得特别好玩，因此紧随着去观，但是不愿意去修奢摩他，看不起奢摩他，这是不行的，所以说这个肯定是错的。

有一天，隆波看到嗔心从自己的胸口冒起来了，隆波就看：平常的时候，如果心禅定很强大的话，智慧就立马切断了。觉性觉知冒起来的嗔心，心安住中立，智慧就会生起，嗔心立马就断裂了。智慧有职责去切断，觉性有职责去抓住，就好像是割稻谷，手去抓了之后，智慧就会把它切断，它是连续工作的。但是一旦自己的禅定不够，智慧没有生起，就没有切断。比如，看到烦恼习气生起了，没有切断，就知道是因为没有智慧。没有智慧是因为没有禅定，禅定不够。

隆波看到嗔心冒起来了，觉性不停地觉知它，它移出去了，它从里面冒出来，从胸口冒出来，移到前面，然后嗔心灭掉了。自己的心在外面，但是自己没有看到。心已经跑到外面了，没有看到，为什么？因为没有修禅定。如果修奢摩他，心就会归位。但是心迷失到外面了，还以为心依然安住在本位上面，但是看不出来了。当时持续在这样的状态差不多一年多，心有的只是快乐，有的只是宁静。

有一天，就开始有点困惑了：佛陀开示说心是无常的，但是为什么我的心是常的，一直是快乐、宁静的？他说心是苦的，但是为什么我的心有的只是快乐？他说心是无我的，控制不了，为什么我可以控制得了，我想在这点维持多久都可以？

事实上，那是属于有禅定的心，但是属于往外送的禅定，那是属于外道隐士的禅定，心会移出去的。比如像梵天神，心有禅定，可以（维持）宇宙生灭好几个周期（那么长的时间）。隆波差不多有一年多，就开始有疑问，困惑了，觉得这有点违背佛陀的教导。心里面生起了困惑，这个叫如理作意。如理作意，不是胡乱思维、分析，而是思维分析自己所呈现的状态跟佛陀的教导是不是相一致、相匹配。佛陀说心是无常、苦、无我的，但是自己的心是常的，有的只是快乐，心也可以控制，这个就错了。不是认为三藏经典错了，而是认为自己修错了，但是看不出来错在哪里。

那天刚好去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者，他在小餐厅上面吃饭，那个时候没有什么人，人很少，而且长老还很年轻。上去时，他正在朝出家人发火，安排座位用来坐着一起吃饭。他嗓门很大，他的个性就是那样子的。隆波就进去顶礼他，说：“师父，我想求一个机会。”他说：“稍等一下，等一下，我还没空。”他就去安排出家人，安排完了，他满意之后，再回过头来问：“怎么说，有什么（问题）？”（隆波）就顶礼他，说：“师父叫我观心，我也在观心，但是为什么没有进步呢？”他直接单刀直入——高僧大德不需要多说的，一回过头来看，自己有几根花花肠子都看得清清楚楚，他说：“你观心没有观到心，必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么什么东西都斗不过念诵。”

隆波听到他让念诵——什么都比不过念诵，隆波就顶礼他，然后退回来，就念：“佛陀、佛陀……”心不喜欢（念诵）佛陀，（念诵）佛陀心就很烦，因为自己嗔心重，如果念佛陀就很烦，受不了。就想：为什么他让我念诵呢？让念诵，说明自己的禅定不够，他是让自己修奢摩他。隆波就修奢摩他，用自己所擅长的禅修业处。隆波吸佛呼陀，数一；吸佛呼陀，数二……就这样数，没数几下，心就集中归位了。一旦心归位的一瞬间，空、亮堂全都灭掉了，知道那是毗钵舍那的杂染，称之为光明障，这个是毗钵舍那的杂染。

观障总共有十个，自己去找来读，现在很容易找，请教谷歌全都回答了。毗钵舍那的杂染——观障，如果我们的心是安住的，所有的观障都会消失。

有的人，出家人也有，来找隆波，说（自己）开悟了，已经证悟阿罗汉了，是这一层、那一层了。隆波一看，证悟什么了？觉性都没有，散乱得要死！所以要重新去修，重新开始，先修宁静。心散乱，那样去开发智慧，怎么可能呢？被烦恼习气骗了。这个地方，隆波一而再、再而三地强调，我们要开发智慧，心必须要安住。安住的心，其实就是有正定的心。

因此，每一天都必须训练，固定形式必须要去修。如果只是想做做样子随便修修，那你随便怎么修都可以。但如果真的想取得道果涅槃，别扔掉这个原则：持五戒，必须要持；那之后做固定形式练习，每一天都必须做，安排时间出来。以前隆波说一天15分钟也行，现在已经涨价了，一天3个小时了。别以为很多，高僧大德他们一次经行6个小时，我们达到高僧大德的一半，也算可以了。

要做固定形式练习，在固定形式练习的时候，哪一天我们的心散乱，带领心去处在有快乐的所缘，别强迫心，带心去跟有快乐的所缘持续地在一起。一旦心处在有快乐的所缘，它就会很温顺。心很散乱，是因为它在找快乐却找不到。比如说去看电影，希望有快乐，但是很快又厌烦了，一会儿去听歌，一会儿去找吃的，一会儿去跟朋友闲聊，就是这些。真正需要的，其实就是快乐。

因此，心散乱，是因为心需要快乐，那我们就去教它，要看自己跟哪个禅修业处在一起有快乐，就去跟那个禅修业处（在一起）。比如阿姜摩诃布瓦尊者让隆波念佛陀，（隆波念）佛陀没有快乐，不喜欢，隆波就用自己有快乐的所缘——吸佛呼陀，有快乐。一直呼吸下去，佛陀就消失了，只剩下了呼吸，对吗？更微细时，呼吸也消失，变成光明。不停地观下去，心也会放下光，然后逆流进来找心，心就会安住，有快乐、有宁静。

因此，哪一天如果心特别散乱，固定形式就去追求修宁静。去观察自己跟哪个业处在一起有快乐，就去跟那个业处在一起，不需要模仿别人。比如听说隆波用的是安般念（就想模仿隆波），不需要（模仿着）用安般念，要看自己。有的人忆念佛陀了有快乐，有的人忆念死亡了有快乐，有的人去布施、去放生鱼，看到鱼活下来了，然后很高兴，自己的心很法喜、快乐，全都好用！

我们一旦想到自己喜欢的业处，然后心就会有快乐、有宁静。一旦有快乐，就会有宁静生起。宁静，它比快乐更细腻，快乐有时候比较刺激。但是如果哪一天心宁静了，我们就来训练让心安住。起先心散乱，我们就带心去跟有快乐的业处在一起，心就会有快乐，心就会宁静。快乐是生起禅定的近因，但是这个禅定是属于宁静型的禅定，是属于止禅——心宁静在单一的所缘里。

还有另外一个禅定，也就是安住。安住那是属于观禅，是能够看到三法印的。宁静型的禅定是看不到三法印的，可以用于休息。宁静型的禅定源自于我们带领心处在单一的、有快乐的所缘，去持续在一起，并没有强迫。如果强迫，心没有快乐了，心就已经不正常了，它不会安静的。我们用正常的心，去跟让我们有快乐的所缘在一起，很快就会宁静。一旦宁静了之后，我们就来训练心安住。

那怎么做？别呵护心！一旦心宁静了，我们来觉知，接下来我们的心离开业处，跑去想别的事情，有觉性及时地知道心跑去想了。在我们及时地知道心迷失去想，迷失去想的心立马会灭掉，安住的心就会立马生起。安住的心，无缘无故去命令让它生起是不可能的，因为心是无我的。

因此，我们不需要努力地让心安住，我们用觉性去及时地知道心的跑来跑去，也就是心没有安住：跑去想，及时地知道；呼吸的时候，跑到呼吸上面，及时地知道；观腹部升降，心跑去想，及时地知道；心跑到腹部，及时地知道；经行，心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯身体，及时地知道。去及时地知道跑来跑去的心，在知道跑来跑去的心的时候，跑掉的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。安住的心一旦常常地生起，生起得很绵密的时候，心就会开始有力量。做固定形练习的时候，当心有力量了，如果固定形式还有时间，我们就去开发智慧。

做固定形式练习，可以做三种情况，最糟的就是修宁静。如果宁静了之后，就来训练让心安住，透过去及时地知道心的跑来跑去、没有安住，然后训练安住。心安住了之后，就去开发智慧：看到身体在坐，心是觉知者；看到身体呼吸，心是觉知者；看到在身体里生起的苦、乐，心是觉知者；看到苦、乐、不苦不乐在心里生起，心是觉知者。就是慢慢地、不停地分离、分离……不停地去训练。

这个地方，我们看到境界了，看到苦、乐、好、坏，看到心的境界了。在看到境界时，依然还没有来到毗钵舍那，没有来到内观。一旦我们常常看到境界，心力更强了，蕴分离开了。蕴分离开之后，我们就会看到每个蕴都是在示现三法印。

因此，在开发智慧的时候，第一个阶段是有觉性，看到正在呈现的境界、状态；第二个阶段，一旦心力更强了，是通过智慧去看到三法印。有智慧看到三法印，有觉性看到境界。比如生气冒起来了，我们知道有生气生起，我们有觉性知道，生气生起的一瞬间看到了，看到很多次以后，就开始明白了，生气它是无常的，我们就契入到提升智慧了，开始看到生灭，看到三法印了。

明白了吗？起先我们看到身体，感觉身体存在，没有忘掉身体，这个是有觉性。接下来常常有觉性，（身体）转来转去不停地觉知，心就有力量安住起来了。就会进一步地看到，这个身体不是我，它是物质，有物质不停地在进行新陈代谢，进进出出，身体一直在被苦逼迫着，这时我们就已经契入到了毗钵舍那的阶段，已经不是思维分析，而是看见。

因此，如果有谁来问我们，心生气知道生气，来到毗钵舍那了吗？还没有。如果心生气知道生气，看到生气它是自己生起的，它生起是自己冒起来的，然后它又灭掉，有的只是生了就灭，生了就灭；作为观者的心，观生气的心是安住的，安住也只是暂时地存在，同样也会灭掉，有的只是生了就灭的现象，能够看到生灭，那才是契入毗钵舍那，看到三法印才契入毗钵舍那，契入内观。

如果只是看到境界，最多仅仅只是奢摩他。比如，观身体之后，我们紧贴身体，一直不停地在觉知身体，不跑到别的地方去，这个是处在单一的所缘里面，那属于奢摩他。但是，如果看到这个是无常、苦、无我的，就契入毗钵舍那、契入内观。

因此，如果契入毗钵舍那、契入内观，紧随而至的是什么？我们就开始厌离，松开执着、抓取，接下来彻底地照见到这个身体不是什么，有的只是苦，身体是不确定的（无常的）。心愿意接受常态——身体是不确定的（无常的），它是苦，被苦一直逼迫着。

常常地看见，心就会松开执着、抓取。因为知道真相，所以就会厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，才会解脱；因为这样解脱了之后，才会知道自己解脱了。因为这个心跟身体已经彻底地断开了，身体是正常地去动，但是心再也不进去有任何纠缠了，也不跑到外面去。移到外面是因为爱自己，因为爱这个身体，所以它就去给它找快乐。一旦看到真相了，这个本身就是苦，它就放了。

心也是一样的。去看心的常态，心的常态就是无常、苦、无我的。如果看到心生气，看到心贪，依然没有契入毗钵舍那。但是看到心生起、停留、灭去，生起是因为有因，有因就会生，无因就会灭，控制不了，那我们就契入毗钵舍那了。

到了某一点，我们就会知道心不是我。身体不是我，心不是我，这个是属于初步阶段的智慧。中间的阶段就会看到身体本身就是苦，有的只是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，就不再对身体有执着。修行来到最后一点，来到最微细的程度，就会看到心本身就是苦，有的只是苦的多与少，每一次心去接触境界，苦就已经生起了。

如果我们修行，就会慢慢看到，接触境界的一瞬间，马上开始震动了。谁曾经看到过胸口的震动——接触的瞬间马上震动。一整天接触，一整天就震动，那个状态就好像是站在打桩机附近的地面上，“嘟、嘟、嘟、嘟、嘟”，哪有快乐啊？这个心是真正的苦啊！不停地观下去，一旦如实观，看到苦了就会厌离，松开执着、抓取，就会解脱。这是我们大家必须要走的路线。

受得了吗？受不受得了都必须走，就像问掉在水里的人，游泳能找到彼岸吗？不管你做不做得到都必须要游泳往前面爬，否则就是溺水死掉，那只能够努力挣扎向前。今生我们的根器比较钝，就会难，但是我们不停地去训练——今天难，未来就会简单；今生难，来世就会简单。

比如说那个例子，Bahiya，他在前一世佛陀（时期），修到死都没有任何的突破。累积正确的明白、正确的领悟，不停地累积觉性、禅定、智慧，领悟到极点的时候，他遇到释迦牟尼佛的时候，听两三句法就证悟阿罗汉了。那些证悟快的人，因为他曾经困难过。

因此，大家不要灰心、气馁，难只是刚开始的时候难，接下来就简单了。就像以前隆波教禅修的时候觉得简单，说禅修简单、太简单了。有个高僧大德，隆波推长老，他说：“对隆波帕默教的全部都同意，只是一点——他说简单，实际上我一点也不觉得（简单）。”

自己说简单是源自于自己的简单——左转右转，觉知，难在哪里？贪、嗔、痴生起了之后，去觉知，难在哪里？看到所有一切生了就过去，生了就过去，难在哪里啊？但是一旦看大家修行，真的难，那个长老他有他的对。类似于教牛爬树，太难了，比牛爬树还要难。我们就先训练去爬，慢慢努力地爬，爬不到点，慢慢地爬，忍耐，咬牙慢慢地爬。

好，今天讲法终于讲到牛就结束了。 1号：固定形式是念诵，同时打坐觉知坐着的身体每天两三个小时。日常生活中觉知身体动加上念诵。现在黏着于紧盯，现在的修行还在正道上面吗？

隆波：你还是黏着于紧盯。黏着于紧盯，有时候观了之后也不消失，如果是迷失，一观的瞬间马上消失了。但黏着于紧盯是在造作好，迷失是在造作坏。因此我们在造作好，如果有觉性知道，它也不会消失，要去及时地知道藏在造作背后的烦恼习气，也就是想要好。要去看到紧盯的根源。紧盯的根源其实就是想要好、想要修行这个烦恼习气。

一定要看到想要。就像高僧大德对隆波吼说：想修行就错了。因为想修行就开始改造了，要去及时地知道心的想要，这样就可以顺利地跨过这一关。

2号：固定形式用功是透过每天经行2-3个小时。经行的时候经常迷失，但是觉知很快，就回来念诵佛陀。日常生活中观身体动，不知道修得对吗？

隆波：对的。好的在于知道迷失了之后没有拉回来。知道迷失了就扔掉了，重新来觉知心，就会比较轻松。但是如果迷失了之后知道迷失，把它拉回来，把心拉回来就会憋闷，那个是不对的。不需要去觉得可惜，心是数不清的，它坏掉了之后就扔掉它，重新觉知心就会轻松。

很好，你的训练不错，继续用功。但是现在心没有归位，你能感觉到吗？心在外面，心在隆波这里，等着什么时候再说。要知道、要觉知。如果能够看到心跑掉的境界，这已经很棒了，这非常重要，这样心就会安住。

现在不对了，能感觉到吗？心憋闷了。憋闷是因为你开始打压它了，你害怕它跑，害怕它跑就去打压，不让它跑，心就会憋闷。跑就跑，跑了知道。你的训练不错，已经对了，继续用功。

有的人在做禅修报告之前特别好，做完禅修报告就坏掉了。因为他想好，想一直好。想好也会退步，因此不需要想好，去不停地觉知当下。

3号看起来要全力以赴地肉搏了。

3号：固定形式用功是透过用身体工作30分钟，念经15分钟。日常生活中观身体动，看到身体自己能工作，比如说吓一跳，它就会眼睛睁得很大，做滑稽的表情。看到心迷失，会暂时地空一会儿。看到身体不是我，觉得很伤心。会经常看到喜欢烦躁、害怕、担心，看到害怕紧随念头而至。

隆波：不要心急，修行不错。但是如果着急就会散乱，那不好。不要心急，慢慢来，心太焦虑了，就想快一点获得成果。不停地用功，修对了。

4号苦闷到极点了！

4号: 固定形式用功是透过经行和打坐，一天1到1个半小时。念诵佛陀作为临时的家，日常生活中用念“佛陀”。会迷失去想，散乱，有时能及时知道心，有时不能。请求隆波开示。

隆波：继续用功。你跟“佛陀”在一起并不是为了让它不迷失，而是为了迷失了之后知道。跟“佛陀”不停地在一起，一旦心迷失去想别的事情，忘了“佛陀”了，忘的时间不久，很快意识到：诶！忘了“佛陀”了，就可以回来念“佛陀”了。常常地去修，这样迷失就会越来越短、越来越短......

1、2、3、4号修行不错，继续用功。去念“佛陀”，念“佛陀”并不是为了要宁静、快乐。念“佛陀”了要去及时地知道自己的心。

有一位高僧大德教隆波：“佛陀”——心知道，“佛陀”——知道心。“佛陀”是心觉知的对象，“佛陀”了之后去及时地知道自己的心，而不是“佛陀”了之后就只是单纯地追求宁静。

阿姜摩诃布瓦尊者曾经讲过，他念“佛陀”从起点念到终点。那些学阿毗达摩的人说那不可能，因为“佛陀”是属于概念法。这是不明白修行。他念“佛陀”了之后去及时地知道自己的心，为什么不可能呢？及时地知道自己的心，就是观胜义谛，是能看到三法印的。要去念“佛陀”，但是不要打压心；要去念“佛陀”，去及时地知道心，要牢牢地抓住这一点。接下来一旦常常及时地知道心，心就会安住、有力量。

不错的，你的训练不错，很好。

5号: 固定形式用功，念“佛陀”同时观呼吸大概一个小时。日常生活中，用“佛陀”作为临时的家。看到嗔心很重，心对自己及世间的人很厌烦。修行好像没有什么进步，请求长老开示。

隆波：如果你一直不停地在看到境界，就是进步了；接着如果不停地看到三法印，就是更大的进步了。你的修行不错，是在进步的，而不是一直原地踏步的。你现在的心跟以前也是不一样的，能感觉得到吗？

以前只是单纯地紧盯，根本就不懂事儿。但是现在又开始紧盯了，看到了吗？心就开始憋闷了，这避免得了吗？避免不了。它紧盯，知道紧盯。观心工作、观心造作。它造作、紧盯也知道，及时地知道心的造作。但是别去自己主动造作心，比如说紧盯了，努力地去对治、纠正，那是自己正在造作心。去及时地知道心的造作，它造作苦、乐、好、坏，那是它的事情，我们有职责紧随着去观它就可以了。

但是我们不要自己主动去造作它。比如说:心快乐了，就去造作让它怎么样待得久一点；心苦了，怎么让它可以消失；心有烦恼习气了，怎么样可以不让烦恼习气生起；心是善的，怎么样可以呵护它.....不需要。知道了之后就结束了，不需要去加入什么。

现在迷失了，能感觉到吗？心跑掉了。跑了，知道，并没有阻止。隆波没有说不准迷，隆波说迷了知道，要快一点知道就行了。比如念佛陀、佛陀......一旦迷失了，知道。然后念佛陀、佛陀....迷失就越来越短、越来越短。

要不要逗你一下？逗你的话就直接找7号了，不想逗你了，就6号吧。

6号：固定形式用功，一天经行1到2个小时，在睡觉之前念经一个小时。日常生活中观身体动。在经行的时候，会同时加上念佛陀，观生气、沮丧、烦躁。因为工作必须要用到很多思维分析，有时候会迷失去想，有时候被别人批评心会发抖，但是保持沉默不回应。

隆波：要继续去用功。你的修行不错，慢慢地去累积，别太刻意了。如果太刻意的话，就会在那个地方卡住很久，浪费时间。去如身本来面目去知道身；如心本来面目去知道心，不需要太刻意。6号依然稍微太刻意了一点点儿。你感觉到吗？现在太刻意是因为你害怕隆波，在外面的时候没有像这么刻意的。但是走神比这个更多。不错，继续用功。

7号：固定形式用功是透过经行和睁开眼睛打坐。观迷了之后知道以及走神、紧盯，大概15到20分钟。日常生活中用的是念诵。第四条戒还不是很清净，请求长老开示。

隆波：你为什么要去紧盯呢？要的只是觉知就够了。呼气觉知、吸气觉知.....不需要去紧盯它的，如果紧盯就会憋闷。去觉知身、觉知心，觉性是能够觉知身、觉知心。现在心迷失去想了，知道迷失去想了。就是一个片段、一个片段去觉知。修行不好也行。心有贪知道有贪，看到了吗？并没有说必须要好，心有嗔知道有嗔；心迷失知道迷失；心散乱知道散乱；心萎靡不振知道萎靡不振.....你的心就会慢慢地比现在更强大。你现在的心有点太害怕、太胆小了。以后心力就会越来越强大的。不错，去继续用功。

8号经行到胳膊都受伤了吗？

8号：固定形式用功是透过打坐、经行，一天至少三个小时。会以经行为主，观身体呼吸、身体动作为临时的家。日常生活中去观心的想要、不想要，喜欢、不喜欢，烦躁也知道。一旦常常地观念头，心就会放下业处，就只觉知迷失去想，直到好像所有的一切都停止了，又再次迷失，好像快要没力气了，这个时候要回到觉知呼吸和身体上面来，对吗？

隆波：对的。8号你现在在打压心，别打压它。心不喜欢被谁打压的。放开，能够放得开吗？甜甜地笑一笑，就好像有5个美女同时表白爱你。现在的心跟刚才的心不一样了，能感觉到吗？要觉知，心如果在这里就会看到变化。

如果是那样子的就根本没有任何变化，不停地训练就会以为心是恒常的、以为心是快乐的、以为心是可以控制得了的。那些外道的隐士，训练久了，就觉得心是自我，是可以控制得了的。为什么修行了之后看到这个心是大梵我，是因为让心去静止。放任让它去工作，这样才能看到三法印。

别太想要了，你欲望太强了。对，要用这样正常的状态。又开始收摄进来了，能感觉到吗？要去及时地识破。别的境界看得非常棒。要去及时地知道你把心收摄进来然后紧盯静止不动，要去及时地知道这一点。别的都不错了，要能够及时地知道。

好今天刚好10点整。不需要赐福了。赐福，其实是给大家信心。

昭坤诺长老说，行善好过于求赐福，行善是什么？其实就是去布施、持戒、修行。每一天布施、持戒、修行，自然会好起来的。

走了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。