D25.81《隆波帕默尊者开示》-2025年10月5日

聞 · 法

念诵可以用于修奢摩他，但无法修毗钵舍那 <\center>

最近出家人去参加考试，今天是最后一天，必须去考试。

昨天有一个义工带出家人去另外一个寺庙参加考试，今天还没来——感觉应该是阿姜巴山的亲戚——出家人吓一跳，问：“哎！你去哪里了？”

今年上座部参加考试的剩下七十几位，整个春武里府是越来越少了。我们的寺庙每年大概有十几位去参加考试，今年春武里府送的人数是最多的。平时，春武里府一般有150位参加考试，现在只剩下70多位。出家的人越来越少了，这个寺庙除外。来这个寺庙出家的人很多，需要排队，需要花很长时间才能够排得上号。

有兴趣出家的人越来越少了！一部分人出家是不思上进，就只是出家而已，并不愿意学。不知道什么是对、什么是错，随心所欲地去做，那就仅仅只是穿着袈裟的居士而已，并不是真的出家人。实际上本身就还是一个居士，怎么还是一个居士呢？比如说：吃晚饭、有老婆......管理层正在努力地纠正、调整。

在佛陀时代，大迦叶尊者请教佛陀说：他观察过，在佛陀刚刚悟道成佛出来教的早期，戒律很少，规章制度也特别少，但是阿罗汉特别多；一旦来到佛陀时代的晚期，也就是佛陀快涅槃的时候，为什么阿罗汉那么少，可是戒律却变多了？佛陀说：后面的人根器越来越钝、越来越钝了，并且没有用心......一旦佛教越来越兴盛了，那些不想工作赚钱的人就会进来做宗教的寄生虫。所以佛教的戒律就会比较多，就设立一些规章制度。

我们现在这个时代，唉！寺庙的住持后面又增加了很多的制度——出家人没有读过书或者读书不多，不明白，错了又错，别人就会使劲地骂：为什么不遵守法律、不遵守规章制度？

出家人大部分都是平民百姓，对世间的了解、学习并不多，而我们不了解（他们的情况），所以我们的期望值比较高，对出家人的要求就特别高。所以出家人就很难生存，很难待下去，接下来就会越来越少、越来越少.....

这个问题，隆波在几十年以前就看到了，所以隆波教的对象就是以居士为主。在出家人比较脆弱的时期，居士必须坚强，而不是跟着骂出家人这不好、那不好。自己有多好呢？其实比出家人更糟。我们一起来帮忙呵护佛教的方法就是我们必须要学！

学，有两个部分：一个是学习三藏经典理论；第二个就是实修，必须真的动手修业处。学经典理论是为了要知道修行的方法，动手修行是为了离苦，这是好的走的路线。只是如果真的要学习经典理论的话，就要花很长的时间，有的人时间不够。

在佛陀的时代就曾经有两位，他们是什么关系不知道，记不住了。他们来出家，是兄弟关系还是什么，记不住了。年纪比较轻的一位，他说要先去学经典理论；另外一位年纪比较大，他说已经没有时间了，记忆力也不好了，他要直接去实修。问说：去实修的人有学经典理论吗？有学。

那些高僧大德教导：想修奢摩他必须要这么修，要修毗钵舍那必须要这么修。要知道修奢摩他的方法，知道修毗钵舍那的方法，知道条件。对修行有帮助的理论比如说：必须少欲知足、必须追求宁静、不攀缘、时时提起精进、用心持戒、训练禅定、开发智慧，这个路线，就会学这些。

修奢摩他的原则或重点：首先选择禅修业处，奢摩他的禅修业处不限定所缘。

所谓的所缘有好几种：第一种称之为“概念性的所缘”，比如：念诵。所有的念诵内容全部都是我们想象出来的，称之为“概念性的所缘”。包括思维、分析身体是不净的，掺杂着念头在里面的，也是属于概念性的所缘。

第二种所缘有三类，是属于真实性的所缘，真的有境界来承接、来对应的。比如说：念头是没有境界来对应的，可以不停地想，就好像做梦一样根本抓不住，感觉不到。但是真实性的所缘有三类：色法、名法和涅槃。

修奢摩他的禅修不限定所缘，用概念性的所缘也行，比如我们坐着不停地念经或者是我们忆念佛陀，这是想象出来的、想出来的。想到这个主题的法、那个主题的法，思维身体是由这个、那个部分组成的，是掺杂着念头、思维的成分在里面。如果掺杂着思维、念头的成分，那个称之为“概念性的所缘”，可以用于修奢摩他的禅修，但无法修毗钵舍那。

比如我们来出家，年轻人出家心里有淫欲，修毗钵舍那的能力不强，也不会，那就修奢摩他，比如思维身体的不净之类的。思维不净这是想象、思维出来的，那可以暂时地压制淫欲，可以暂时逃生出来，这个用的是概念性的所缘。修奢摩他或者我们不停念“佛陀、佛陀......”或者是不停地念经，是属于概念性的所缘。念经，念着、念着心也可以宁静。

有两个（方式），我们大家有时候会一头雾水。听念经和听开示：听念经是为了获得禅定；听法、听开示是为了获得智慧，一定要明白它们是不一样的。比如有的人去听出家人为葬礼念的那些——会听的人，听是为了获得禅定，而不是获得智慧，想获得智慧必须要听开示，那完全是两回事。

问说就只是听念经好吗？怎么获得禅定呢？在三藏经典里也有记载：蝙蝠在山洞里，出家人去到山洞里念经，蝙蝠就听、听、听...心宁静。（出家人）念完了，（蝙蝠）不停地听，没想太多，心宁静，然后（蝙蝠）掉下来摔死了去到善道变成了天神。可以变成天神，但问说蝙蝠听了之后，它听懂出家人念什么了吗？不懂。比如说我们不停地念经，我们获得的是禅定或者宁静，这也是概念性的所缘，是属于自己想出来的内容。

透过真实性的所缘来修奢摩他怎么修？

第一个所缘，用色法，比如呼气，觉知；吸气，觉知；呼气长，觉知；吸气长，觉知；呼气短，觉知；吸气短，觉知......在看到身体呼吸的时候，那是在看见色法。呼吸依然是色法，是真的有境界存在，可以看到呼吸。看到了吗？它是真的可以接触到。但是念头是无形无相的，接触不到、抓不着，但是呼吸却可以感觉得到。

或者我们经行，看到身体不停地走，不迷失到别的地方去，让心处在单一的所缘，也就是觉知正在走的身体，也可以获得禅定，心就会宁静，这用的是第二个所缘来修奢摩他。

第三个所缘，也就是名法。这个表达起来会有点难度。名法，比如我们看自己的心，每个人试着闭上眼睛，然后试着憋一点气，能感觉到吗？有鸦雀无声、静止不动、空空的感觉。如果我们带领心去待在空里面，那么用的是名法，这是用名法作为禅修业处。

第四个，也就是用涅槃作为修奢摩他的业处。这个必须是圣者才可以，凡夫做不到。如果是圣者，在修禅修业处的时候想到涅槃，心就会生起禅定，从初禅一直到八禅，就会自动自发地有，然后让心跟涅槃待在一块。这个我们不明白的，因为从来没有看到过涅槃。

隆波曾经修错过。隆波以为涅槃是心什么也不执着、抓取。用的理论是——心什么也不执着这个理论，所以就不执着色法、不执着名法、不执着知者的心、不执着能观、也不执着所观。带领心去不执着什么、不抓什么、不紧盯什么。心集中、空下来，然后说：哦，这应该是涅槃。那个时候还没有出家，刚好遇到了高僧大德隆布布瞻长老。隆波不认识他，而且他也从来没有见过隆波。但是他有神通，他让弟子来找隆波。他教（隆波）：“什么涅槃还有进有出？”因此，那个依然并不是真的涅槃。真的涅槃是没有入、没有出，心无处可安，没有来，没有去，没有进去抓什么所缘，也没有刻意不要抓什么，没有负担，那称之为工作结束了。

我们大家做不到，那就用最开始的三个所缘来修奢摩他，擅长于哪个就选择哪个。

隆波擅长于“吸佛，呼陀”。这个是混合的：是用色法（呼吸）和用概念性的所缘（佛陀），这两个是混合的，就会获得禅定。

因此要修奢摩他的时候，我们必须知道用什么所缘都行。

原则只有一丁点，重点只有一点点：带领心去持续地与有快乐的、单一的所缘在一起。

念经有快乐就去念经，心就会宁静；看到身体不停地走下去有快乐，就去走，去经行；呼吸有快乐，就去呼吸。

为什么必须要强调快乐？心宁静，是因为它跟满意的所缘在一起；心散乱是因为它饥饿，想获得快乐。心不停地找，不停地流窜到眼、耳、鼻、舌、身、意，是为了找快乐。比如去看电影、去听音乐，我们需要快乐，还是需要苦？试着问自己的心。我们去看电影、去听音乐、去吃美食......我们需要快乐。

因此，对依然处在欲界的人来讲，自然状态下的心都会对快乐有饥饿感。快乐是源自于“看见色、听见声、闻到气味、尝到味道、身体有接触到东西”，是不长久的快乐，属于暂时的，而且都是掺杂着苦的快乐。如果透过找眼、耳、鼻、舌、身、意方面享受的所缘获得快乐，就只能不停地找下去，没有止境。

如果知道心散乱是因为它想获得快乐，我们就要聪明一点，懂得观察自己。心跟什么所缘在一起有快乐，我们就选择那个所缘来作为诱饵。类似于抚养一个小孩，心就像小孩，如果我们不想让小孩去外面玩，想让小孩待在家里，就去给他找一个喜欢的东西，比如他喜欢吃点心、吃冰淇淋....就找给他，他就有快乐，就不会到外面玩了。

心也是一样的。如果我们去给它找一个有快乐的所缘让它待在一起，它就会很享受，不跑到别的地方去。心不流窜到这里、流窜到那里，心就会宁静。

因此，必须要懂得选择一个让我们跟它在一起心舒服、有快乐的所缘。比如像隆波修安般念心有快乐，隆波需要宁静的时候就来呼吸，不停“吸佛呼陀......”，因为很熟练，从小时候就开始修了，修了之后心情很舒服，一旦心舒服，心就不挣扎，不会去别的地方找快乐，心就会宁静。

因此，修奢摩他的原则首先要观察自己的心，我们跟哪一类所缘在一起有快乐，就去跟那个所缘在一起，别去打压、压制心。比如想让小孩子待在家里面，用绳子去捆住他，孩子就没有快乐；比如狗从来没有被链子锁住，如果现在用链子锁住，它就会挣扎。我们的心，就像狗从来没有被锁住过，就会挣扎。因此给它好吃的东西来引诱它，用快乐来引诱它，让它待在有快乐的所缘的那个地方。

别强迫让它宁静，这是另外一个诀窍。带领心去持续地与有快乐的、单一的所缘在一起。如果它一不小心跑到别的地方去了，就只是意识到，然后再重新回到自己的禅修业处上来。在修禅修业处的时候，心跑到别的地方去，别去把它拉回来。有的人看到（心跑掉了）说：“呼吸了之后心跑掉了，把心拉回来。” 为什么拉回来呢？心并不是只有一颗，散乱的心是不善心，为什么要呵护它？把它扔掉就行了，重新觉知就完了。归零，从头开始，重新回到跟业处在一起。

别追求宁静，这个非常重要！如果修奢摩他的业处，掺杂着想要在里面，心是不会宁静的，心就会挣扎。就像想吃美食，心就会挣扎，没有快乐。因此如果我们要进行奢摩他的禅修，就去看我们跟哪一类业处在一起有快乐，我们就带领心去跟那个所缘在一起，宁静也随它，不宁静也随它。这么做，过不了几天就宁静了。

接下来更熟练了，什么时候想宁静什么时候就宁静了，这称之为我们修禅定有四自在。什么时候想宁静都可以，想从宁静里面退出来开发智慧，什么时候都行，就很熟练了。要慢慢训练，早期不会熟练的，这属于奢摩他的禅修。这是在学经典理论了，但是属于实修方面的经典理论，我们要牢牢地抓住原则，然后去实修。

隆波能够抓住这个重点，也花了很长的时间，花了很多年才能够抓住里面的诀窍。一旦能够抓住里面的诀窍，就能修行了，能开发智慧了，能够自助、不迷路了。一旦高僧大德说：“哎，可以自助了，” 就去看别人是怎么修行的。就发现：噢......那些打坐的人，（修的）大部分都是邪定，是苦闷的禅定或者是犯迷糊、忘了自己的禅定，并不是心跟自己在一起的禅定。

为什么他们做不到呢？首先，不懂得选择适合自己的禅修业处。感觉到了吗？我们去参加课程，去这个道场、那个道场，他们教每一个人都一模一样。坐也是一样的坐，走也是一样的走，呼吸也是一样的呼吸，所有的人都是做一样的事情，并没有先来考虑这个人适合哪个禅修业处 。原先去顶礼高僧大德，比如像隆布敦长老，我去顶礼他说：“想修行。” 他并不会立马就教，他会先修禅定，来检测一下什么业处适合我们，再来指导。按照他的开示去练习，就会很快获得成果。

我们现在几百人、上千人来学，没有谁能够来指导我们的。谁有这个精力呢？每一个人都花很长的时间来检测，好几个小时，有的人会快一点，有的人会比较慢。如果有1000个人，让高僧大德打坐入定来检查我们的情况，那受不了的。

因此必须要观察我们自己：跟什么禅修业处在一起有快乐。跟它在一起烦恼习气不会膨胀， 而不是说打牌快乐，就日日夜夜打牌，那就不行了，修了之后烦恼习气会膨胀。这是另外一个诀窍：选择的业处除了有快乐之外，还不能够引诱烦恼习气。 比如骂人有快乐，好的禅定不会生起。

必须要选择！除了选择什么禅修业处适合自己，还要有智慧来选择适合自己的事物，那称之为正知。

听说过觉性跟正知吗？觉性会比较容易理解，正知会比较难理解。它比较细腻，是属于智慧的版块。一旦我们获得满意的所缘，跟它在一起有快乐，我们就带领心去跟它在一起。

隆波用的是“带领”，并没有“强迫”。如果强迫心说：“必须跟呼吸在一起，不准跑到别的地方去。” 心就没有快乐。就像我们不让小孩去玩，用绳子捆住他；不让狗跑掉，用链子锁住它。

没有快乐它就不会宁静，这是诀窍！这是修奢摩他的诀窍！

修毗钵舍那怎么修呢？已经说过了，奢摩他用什么所缘都行，概念性的所缘——也就是我们想象出来的内容，也可以，色法也行，名法也行。别的名法，比如说不停地修慈悲观：“愿所有的众生快乐......” 最开始会带着语言，接下来不停地散发，把慈爱的感觉散发出来，修慈悲观就是用名法作为禅修的业处。至于涅槃，大家不会，还不行。

毗钵舍那用概念性的所缘不行。毗钵舍那是认识、了解自己的真相。所谓自己其实就是身和心，也就是色法、名法，组合成所谓的“我”的名法和色法，其实也就是身和心。因此，要来修毗钵舍那，用概念性的所缘是不行的。如果非要用概念性的所缘，不停地看自己、不停地思维分析，是看不到真相的。因为概念性的所缘就好像做梦，并不是真实的。我们必须要用真实性的所缘，真的存在的所缘，也就是名法和色法。用涅槃修毗钵舍那是不行的，因为涅槃啊，心没有工作做，心才会跟涅槃在一起。至于带领心忆念到宁静，如果是凡夫只是想到宁静；如果是圣者，想到宁静就可以进到涅槃，凡夫做不到。在我们修毗钵舍那的时候，比如坐着念“佛陀、佛陀......” 坐着思维身体的不净，那并不是毗钵舍那。

隆波蒲尊者说：毗钵舍那始于没有念头，没有念头，只剩下看到名、色、身、心的真相。

因此修毗钵舍那，第一个，用真实性的所缘，比如身体：身体是真实存在的。用感受：也就是苦乐的感觉，在身和心上面生起的感觉，这是真实存在的。

用行蕴：也就是造作好、造作坏，比如我们的心生起了信仰、生起了精进、生起了觉性、生起了智慧之类的，这是属于好的方面的；中性的方面，比如说禅定，跟善法同步生起也可以，跟不善法同步生起也可以，心它本身不善，也不恶。 身、受、心……在心的时候依然分……真正的心是指心之行蕴。心之行蕴，也就是造作好、造作坏，而心是感知，它本身没有好坏的分别。它坏，仅仅只是因为坏的部分跟它在一起了。慢慢地去训练，就会慢慢地越来越微细。谁如果重新开始的，建议观比较简单一点的，修毗钵舍那比较简单的其实就是我们的身体，色法是最粗糙的。

最后一个也就是识蕴，是最微细的。如果力量不够，直接去看心是看不到的，没有什么可以观的。因此心本身是无法观的，但是可以退而求其次。识蕴是什么？识蕴其实就是生起在眼、耳、鼻、舌、身、意方面的心。我们就会看到心在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭。但是我们要真的抵达心，那是最难观的，因为它没有痕迹，它仅仅只是一种感知。如果感知眼根方面的心，比如说心去感知画面，这大概能够观察得了。心它是比较微细的，是很难观的。

因此，我们就从我们可以做得到的开始契入。建议新手先观身，先修身念处。看到身体呼气、看到身体吸气……不停地看下去，并没有追求宁静，而是要追求看到——这个身体不是我，是无常、苦、不是我。这是不同的目的。

修奢摩他是为了可以让心处在单一的所缘，不跑到别的地方去；

修毗钵舍那是为了要生起智慧。

修奢摩他是为了获得禅定，

修毗钵舍那是为了有智慧。

心要想能够开发智慧，必须要有正确的禅定，也就是要能够安住，而不只是宁静，必须同时安住。在我们能够开发智慧之前，必须要先来训练心。

因此佛陀教导的三门学科必须要学：无上戒学、无上心学、无上慧学。如果学经典理论，比如说：戒有普通的戒、有小戒、有摩诃戒，加起来可能有几百条。但是在实修这一块我们不用学那么多，仅仅学一点点——有觉性，及时地去知道自己的心。

什么烦恼习气生起了，及时地去知道。烦恼习气控制不了心，就不破戒了。最重要的戒是五条戒，那就会不破戒了。破戒的人，是因为烦恼习气能控制得了心。因此要有觉性去呵护心、去照顾心。善法生起知道；苦乐生起知道；不停地去知道……然后戒就会自动自发地生起来。

我们不停地去及时知道自己的心。比如心散乱，知道散乱，散乱就会灭掉，心就会自然宁静下来。这不仅仅只是普通的宁静，如果带着觉性，觉性能够知道境界，心随之宁静下来，这就不只是单纯的宁静，而同时会来到安住。

比如我们打坐或者是念佛陀、佛陀，心迷失去想，有觉性及时地知道心迷失去想，迷失去想的心，其实就是散乱的心，就立马会灭掉。这是因为有觉性去及时地捕捉到了，一旦散乱灭掉，安住的心就会生起来代替；在我们生气的时候，我们有觉性知道生气，生气就会灭掉，安住的心就会生起来代替生气的心。因此安住的心，源自于觉性。有觉性，知道正在呈现的境界，心就会自动自发地安住起来，不难。

又来了，又不难了！但是要想不难，之前是难的。

我们必须要不停地去读自己的心。读自己的心，烦恼习气来了及时地捕捉到，那就不破戒。烦恼习气再次来了，不停地去及时地知道，就会看到，烦恼习气跟心是不同的部分，烦恼习气来了就会灭掉，心就会安住起来。这称之为有在认识、了解自己的心，我们就获得正确的禅定。

一旦我们有正确的禅定就来到了第三门学科，也就是无上慧学。认识、了解名色身心的真相。心安住了，就会看到五蕴分离开，我们不需要努力地分离。如果我们的心是真的安住的话，五蕴它本身已经是分离的。是我们的误解，把五蕴聚合变成了一个整体，而且很稳固地相信这就是我。

但是一旦我们心安住，没有迷失在念头的世界，没有迷失在造作的世界，我们就会看到，觉性觉知哪个蕴，哪个蕴有的就只是三法印。没有我、没有我的。这是属于开发智慧的阶段，也就是看到名色身心的真相——三法印。

看到吗？我们没有看到涅槃的三法印，为什么？涅槃没有三法印！三法印有的只是无常、苦、无我，但是涅槃它是恒常的、是无上的乐，但它是无我的。因此没有变化可以看，它是一，是没有相对的。涅槃，是一不是二。

我们修毗钵舍那学的所有的境界全都是相对的。苦和乐是相对的；好跟坏是相对的；呼气和吸气是相对的；行、住、坐、卧是一组，这也称之为一对。因此学修毗钵舍那，我们是从相对的去学。涅槃，没有什么可以跟它相对的。因此，涅槃没有所谓的示现让我们看到无常。

无常的事物是能够变来变去的。我们的心一会儿苦一会儿乐、一会儿苦一会儿乐……它是这样变来变去的；一会儿好一会儿坏；一会儿生气，一会儿不生气；一会儿贪，一会儿不贪；一会儿迷失，一会儿不迷失……不停地变来变去的。看某一对、一组就够了，选择我们常常看到的那一组就行了。

比如像隆波，在观心的时候早期会看到，心一会儿苦一会儿乐，一会儿好一会儿坏。不停地观下去就会看到，心一会儿迷失了去这么造作、那么造作；一会儿又觉知，不迷失了。只剩下迷失和不迷失，就越来越细了，只一丁点：迷、不迷；迷、不迷……在迷和不迷之间，中间会有一根很细很细的线(它们只是一线之隔）。在迷和不迷之间，它只有一丁点差别。

学毗钵舍那，我们就从真实的境界也就是名法、色法来学。学相对的法，相对的。涅槃是没有相对的，看不到三法印，无法修毗钵舍那。毗钵舍那必须看到三法印！牢牢地抓住原则！不然的话我们就坐着思维身体，号称修毗钵舍那，观腹部升降，说成修毗钵舍那。没有！在念诵“升、降”，那属于概念性的所缘。在紧盯腹部看到腹部膨胀、收缩，这主要是紧盯色法，属于在修奢摩他，透过色法作为所缘修奢摩他。

必须看到三法印！要想能看到三法印，我们的心必须安住！安住的心变成知者、觉醒者、喜悦者的心！这个心啊，事实上其实就是本来的心，心的本来面目。这个心，我们每个人都有的，但是我们找不到它，因为被烦恼习气进来控制了。

因此我们要训练心，不停地观察自己的心。心造作好知道，心造作坏也知道，造作苦知道，造作乐也知道。最后就能把心和造作心的事物分离开。不停地训练下去，接下来就会剩下安住的心和不安住的心了，就会更细了。

安住的心是知者、觉醒者、喜悦者的心。为什么我们必须要训练让它来到安住，变成知者、觉醒者、喜悦者的心呢？因为心啊，并不是我们把它造作出来的。

心本来是清明的！

清明的心，或者是上座部的高僧大德称之为知者的心，并不是源自于我们把它造作出来，而是源自于我们没有去造作它。我们没有去造作它！

比如说我们禅修的时候，别去造作心。心是什么样子的，知道它是那个样子，训练不停地去觉知。接下来我们就认识我们没有造作的心，这是很重要的。

如果我们抵达了没有造作心的这个点，接下来什么造作了，即便是一丁点的造作进到感知的范围里面，心就会看得很清楚了。就好像隆波前面的桌子，有好几个事物：有杯子、水瓶、麦克风、万金油……有很多的事物。如果壁虎躲在里面，就看不见。造作的心，比如说坐着去拼命地打压，心很苦闷，我们已经造作完了，烦恼习气掺杂进来我们就看不见了。就像桌子上面堆了很多东西一样的。如果我们把桌子弄得很干净，一点点灰掉到上面我们就看到了。

因此，必须要训练让心重新回到它本来的状态里面，也就是清明的心；是为了我们可以及时地知道，在什么造作生起的时候，我们能够及时地捕捉到；我们就会将造作看得很清楚了，我们就会看到所有的造作是无常、苦、无我的；所有的造作不是我、不是我的。

而且接下来会进一步地看到心本身也是一样的。心本身同样也是属于在造作的状态，一会儿变成知者的心，一会儿又变成迷失的心，它也是无常的；一会儿觉知，一会儿迷失，它是无常的；一会儿去看画面，一会儿去听声音，一会儿去闻气味、尝味道、去感知身体方面接触、去意根方面去想，我们选择不了，我们选择不了！说接下来只能看，不准听，选择不了！心是自己选择的。

现在它是要看见画面，还是要去听到声音，还是去闻到气味，还是去感知味道，还是感知身体方面的接触，还是去意根方面去感知所缘，我们选择不了。慢慢地不停地看下去，不停地训练。从粗糙的事物开始，慢慢来到微细的事物。最微细的事物就是识蕴，识蕴其实就是心——在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生灭的心。

不停地训练，最后就会遇到另外一个种类的心了。感知眼根方面的所缘，但是并没有跑到眼根；感知耳根方面的所缘，但是可以不跑到耳根；感知意根方面的所缘，但是不用跑到念头的世界里面去。是属于没有来没有去的种类的心，没有范围，没有地方，没有来没有去。

我们的心依然有范围，所以我们才喜欢称它为一颗一颗。能感觉到吗？我们的心、我们的感知是有范围的。它是有局限的、是有一个范围的。因此说：“啊，这是一颗，这是一颗…...”一旦我们彻底地超越了这个状态，心它没有范围了。一旦心没有范围，心就没有一颗一颗了。一旦心没有范围，心就不用跑来跑去了。

慢慢训练，慢慢去训练。然后有一天来回答——隆波的教导是真的，还是不是真的。别相信，相信了就蠢了，试着去拿来动手实修。佛陀的法，它并不是要做广告要求别人相信，而是邀请大家来试一试的。在《法的恩德》有一句话是“邀请别人来试一试。”因此隆波讲法并没有说让你们来相信，而是来试。

现在我们非常多的人明白隆波开示的东西了，比如像我们大家认识了醒过来的心是怎么样的。醒过来的心，其实就是安住的心，或者是清明的心，或者是知者的心。因为我们已经品尝到醒的味道了，已经知道了。心醒过来的那些人，就会看到隆波开示的那些东西，也就是看到蕴分离开，看到每一个蕴能够示现三法印。

现在隆波有很多见证人，有很多的见证人了。慢慢地去修行，去看吧，开示的这些内容是不是骗人的。试一试，敢接受挑战吗？真的很棒，试一试体会一下。如果相信就蠢了，如果还没有验证就不相信（也很蠢），去试一试。今天讲法就到这里，请让隆波稍稍微休息一下，嗓子哑了，说的多了嗓子干了，就会喉咙疼。

那些在等着做禅修报告的人，能感觉吗？隆波在讲法的阶段，心是一种情况；在我们准备来做禅修报告的时候，心又是另外一种情况。大概能看得出来吗？现在就类似于准备要打架了。起先是不停地听，想着隆波没有看着自己，就舒服了。没有，误解了，你们的屏幕就在隆波前面，隆波一直是看着你们的脸的。

1号：每天做固定形式练习，一天1至2个小时。坐着看身体呼吸，如果特别散乱，就会去念佛数数。一旦心迷失去想了，有时候能够及时地捕捉到，看到心迷失，生了就会灭，控制不了。在日常生活中，有时候能够觉知自己，不知道心归位了吗？

隆波：归位了。修行非常棒，蕴也能够分离了。但是有一个境界也就是你刻意修行的时候，心就会有点不自然，会静止、呆滞，你感觉到了吗？现在的心会有点静止。胆子大一点，放开让它工作了之后有觉性紧随着去觉知。感觉到了吗？你的心在外面多一点点，你看得出来吗？如果看得出来就不是问题，心去到外面知道它在外面，不需要拉它，你就会看到它生了就灭，心就会安住，会真正归位。

比如像现在，心在外面跑，大概能看得到，对吗？能看到就不错了，很好，你的修行不错！去如实观，不去干预它，然后你就会看到它真实的行为举止。心跑掉了，你看到了吗？心跑去想了，不停地去觉知，一次觉知一个片段，觉知一段时间后心没有力气了，回来重新修奢摩他。修得不错，继续用功。

2号：心去身体里面看器官，最后吓一跳，没有所谓的“我”。然后觉得很寂寞孤独，特别恐惧，必须要吃安眠药。曾经看到过连续性断开，但现在退失了，必须要特别努力，但是偶尔能够看到三法印。听法，坚持每一天修行，请求开示。

隆波：修得很好。它退失随它去，我们每一天照常去用功。我们修行并不是为了要什么好，而是为了不停地认识了解自己。你的训练不错，但是对自我的爱特别地强烈。一旦看到“我”不在，吓一跳；有的人会害怕，吓一跳；有的人会觉得很厌倦、很郁闷、很沮丧。它厌倦，知道厌倦；它吓一跳，知道吓一跳；它沮丧，知道沮丧。

这些事物依然不是心，仅仅只是一种感觉。进一步去看，最后这些感觉和心就会分离开，心是知者、觉醒者、喜悦者，不停地去累积，胆子就会越来越大，到了某一点就愿意接受真相——身体根本没有任何实质的意义，并不是什么美的事物，没有“我”，没有“我的”。

修行非常棒，2号非常棒！

心跳进去了，能感觉到吗？感觉到吗？心跳进去身体里面，观身的时候，别让心跳进去，必须要以安住的心来观。因此刚开始训练某一种业处时，心跑来跑去，不停地去及时地知道。然后心有力量了，观身，心跳到身体里面，要进一步及时地知道，最后只是知道，只是看见，不会浸泡进去，然后就不害怕了。

看到了吗？现在心跳进去了。对，训练去看，要去观境界，要认识这个境界。在观境界的时候，如果心跳进去看的时候要知道，要及时地识破这个，常常地知道，心就会真正地安住起来。

3号：心已经变了，跟刚开始的时候不一样，胸口会震动，曾经发生过，然后消失了。现在境界生灭比以前快了很多，请求开示。

隆波：继续用功，不停地训练。别带领心让它黏着在静止不动这一点，如果需要休息，可以待在这个地方，但是别让心习惯性地待在这里，不然就没有开发智慧，只会去静止。现在你有一点在呵护心，如果能意识到就不错。

修行好还是不好，取决于我们有没有觉知。比如心是善的，知道是善的，这个很好；心是善的，不知道是善的，不好；心是不善的，知道心是不善的，很好；心去到了外面，知道心去到外面，很好。

别带领心进去，不然就会黏着，因为习惯性地带领心到这一点，如果黏着到这一点就会浪费时间。可以去休息，可以，休息得差不多了就要退出来，我们才能够继续开发智慧，如果心浸泡、静止在上面，就没有开发智慧。

4号：喜欢闭眼睛打坐，但是有时候会紧盯，会有憋闷的感觉，眼睛那一块会有点发紧，需要睁开眼睛，然后放松，导致自己的打坐无法持续，请求开示。

隆波：别去找了，不需要找，活在当下。建议多多地觉知身体，身体动觉知，身体动觉知，多多地修这个，这样你的心就会有力量，会有力量真的能够安住起来。现在只是偶尔能够安住，不太有力量，依然非常散乱。要觉知身体，别紧盯；觉知，别去点头；如果点头了之后你觉知，你的心就不憋闷了，但是如果你刻意，心就会憋闷。

觉知身体的动，不停地去觉知，后面再来做禅修报告。你先把基础打牢，要想修房子、修大厦，地基必须很牢；如果地基不牢，你太快到上面去走，太快开发智慧，最后那个楼就会倒塌。

5号：念经，然后念诵“佛陀”，心依然散乱，经常看到嗔心，有时候会紧盯，请求开示。

隆波：从这一点退出来。进到这个地方后，觉性太弱了，就会犯迷糊。要觉知自己，要觉知，真的让我们不黏着于迷糊，要觉知身体。退出来，看到了吗？身体呼吸——身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。常常地去修，心才可以有力量。

你修的带领心静止成那样，那是犯迷糊。如果犯迷糊，痴就会控制，就会睡着。身体动觉知：找工作做，扫地、拖地，看到身体去工作。

6号的弱点是想太多了，想得特别多不好。

6号：经行每天2到3个小时，开始能够及时地知道满意、不满意，对心里面的造作越来越中立了，请求开示。

隆波：修行很好，不错，继续用功。不停地训练，但是别去命令让心静止不动，别压着它，让它去工作。你的弱点就是太喜欢有疑问了，因此如果修行的时候疑问生起了，要知道正在有疑问，就这么去观，不需要找答案。胆子大一点，如果只是一味地找答案，就会不停地想下去了。

6号不错，不错。

7号：日常生活中，开始能够自动自发地看到造作，看到它自己苦，看到我慢。有时候会冒犯高僧大德，看到觉得自己很好，开始越来越远离世间，但是依然看到身体里面有个“我”，一旦忆念到三宝，不知道应不应该思维做“死随念”。

隆波：不停地觉知自己的身体，没有什么损失。思维分析，那是属于在训练、界定身体的三法印，但是思维分析依然不是毗钵舍那，那是在刺激、训练想蕴，让它去界定。

问修了好吗，可以，修了之后可以的。但是要小心的点是这个“自我”，要小心这个。比如“这个我也很棒，那个我也很棒”，要小心这一点，它生起来，要不停地、及时地捕捉到。

而且别让心黏着于静止不动。现在你的心黏着于静止不动，能感觉到吗？非常棒！必须是这样子，要出来，出来看很神奇的世间。很多愚蠢的人依然黏着，但是知者是不黏着，知者就只是旁观。因此我们看到境界别去黏着它。

不错，7号不错，很好。现在这一刻心有一点没有归位，你看得到吗？能看到就不错了。心归位也知道，不归位也知道。修行更细时，不需要看很多新的东西，心安住，归位知道；心移动，知道。安住知道，移动知道，这个也是一对，这也是一对，也是有两个的，观这个也行。不需要学什么很多的。但是，要想来到这一点之前，会看到很多，会看到所有的一切都在示现三法印。

心迷失了，能感觉到吗？它跑去想了，知道跑掉了，不阻止，因为阻止不了。又跑掉了，知道吗？它跑、跑、跑……去看它，那不是“我”，它能够自己工作，我们控制它控制不了。就这样不停地看下去，要看“无我”。你是属于那种智慧特别多的人，心喜欢无我就去不停地看无我，看无常、苦就觉得不过瘾了。

8号：修行，是透过带心去往三法印思考，不呵护心；修行，透过带领心去思维三法印，去归位——就是让心去想，然后不呵护心。

隆波：好，不呵护心！听成说“你不持戒、不呵护戒”，吓一跳！我想说，这么奇怪？道场的弟子不持戒？因为现在雨下得特别大。

8号：看到境界，一旦放下，马上就迷失了。根尘接触了之后，回过头来观心更频繁了。有时候好像在觉知，但是不知道在知道什么，然后就消失了。信仰更加稳固，看到造作和感受，看到有时想蕴消失。指挥心、指挥身体，指挥不了；看到嗔心，愿意接受心和心的工作。请求开示。

隆波：去很正常地观，不要心急，不要期待什么，不停地活在当下，这样就会进步很快。目标性别太强了，太认真就会苦闷，不停地活在当下，这样就够了。别带节奏让心犯迷糊，大部分人修行的时候如果让心宁静，就会带领让它犯迷糊——犯迷糊的心并不是宁静的心，那是被痴控制的状态。

把心退出来，多多地觉知身体。心黏着，往里面看的时候就会浸泡进去。退出来，看到了吗？身体坐着，看得到吗？身体在点头。要去多多地觉知，心就会有力量，就会真的安住起来。不然的话智慧就冲到前面，因为你的禅定还不够。

要觉知，觉知单一的所缘，不停地觉知身体，心就会有力量。开发智慧，我们不会开发太多，如果心有品质，开发智慧一丁点就明白了。不需要知道太多什么的，去觉知当下——有什么在身体里面发生了，去觉知；有什么东西在心里面发生了，去觉知，不干预，不去打压。

看到了吗？你习惯性地这么去带领下去。别进去黏着在那里，如果黏着了痴就会掺杂进来。要觉知、觉知。呼吸加重一点，然后叹一口气，看到了吗？心开始动了，能够愉悦起来了。带领心进去昏沉，那个不好，要觉知、觉知。那也可以，但只是说你习惯性地到昏沉的频道里面去，觉知也会觉知，能够醒了。

（现在）这个就错了，能记住了吗？你错的就是这个点，退出来！睁开眼睛修行也行，你还不习惯，一闭眼睛就会立马带领心去找那个点了，别黏着那里，浪费时间。

以前居士说，想听隆波指导大家禅修，以前是一种形式，但是现在大家修行进步了，检查又是另外一回事，大家听不懂，因为大家不知道他正在做什么。我们不停地修行，以后来做禅修报告，我们就会是这样的风格来做禅修报告。是属于很个人式的，只能是个人式的。

早期大家来做禅修报告，还很弱的时候做禅修报告，隆波就会加上教导原则，但现在并没有教原则了，都是很私人化的、个性化的了。以后大家也会来到这一点，去用心地修行。

好，今天就到这里，刚好雨停了，请回家。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。