有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相
D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日
知易行难话修行
明天隆波不在这里,要去心适之家讲法。
事实上隆波已经讲了很多了,讲了几千次法了,而且每一次都是一样的。听,好像明白了,很多人说隆波讲得很容易理解,但是听了之后做起来很难。
以隆波所看到的,最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己,但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己,如果没有正确地去修四念处,是没有觉知自己的。
在世间有的只是迷失的人,我们习惯性地迷失了,要想让我们能够觉知那是很难的。
必须要训练,修跟自己的身或心相关联的某一种业处,然后有觉性。说到觉性,又很难理解了。谁都号称自己有觉性,但事实上不是的。
一般的觉性和正念的觉性是不一样的,觉知自己是心安住的状态,是在没有刻意的情况下心安住、有觉性,这属于正念的觉性。
正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性,如果去觉知其他的善所缘,那不能称为正念。
佛陀是通过四念处来解释正念的,很难理解,如果不动手实修,那是不可能明白的,听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析,以为明白了,但还是不会明白,它只是进到大脑,并没有进到心里面。
我们想明白法,那怎么做,法才能够进到我们心里面呢?
首先要觉知自己,能够觉知自己的方法是修业处,在四念处里面选择一个业处,擅长于哪一个就选择那个。
最简单的就是觉知身体,身体比较粗糙,从来没有逃到哪里去,身体一整天跟我们在一起,跟心不一样,心逃的能力很强,去哪里玩都可以,很快就跑掉了。
如果我们刚开始修行,先去觉知身体,用身体作为临时的家,呼气也知道,吸气也知道,站着也知道,走也知道,坐也知道,躺也知道,动也知道,停也知道,不停地去觉知,就只是知道。
一说到知道,又难了。大部分并不是知道,而是跳进去紧盯、聚焦,死死地盯着。如果我们刻意修行,刻意去紧盯,心就会憋闷。
沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心,觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行,心是憋闷的,是不可能有觉性的。之所以憋闷,是因为被贪牵着鼻子走了。
修行要有善法欲,要满意于动手修行,不是贪,不是想修行获得好的结果。满意于播种因,并不期待结果,结果是不请自来的。如果播因正确,正确的结果会不请自来。
至于那些想要获得好的成果的人,想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧,因为一开始就被“想要”牵着鼻子走,那是欲望,是想要,是带着烦恼习气、带着贪在做的,做了之后觉性是不会生起的。
我们带着善法欲来修,满意于能够觉知身体,满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰,佛陀他教导我们修习四念处,我们就去修。去修,并不期待结果,期待结果是不会得到结果的。
隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行,他教导安般念,吸佛、呼陀,数一;吸佛、呼陀,数二……隆波有善法欲,觉得想修行,能够“吸佛、呼陀",数数了之后觉得很满意,很知足,做的时候觉得有快乐,因为师父指导了,然后自己答应了。
并没有期待什么好之类的,因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道,修行很简单,但是大人有贪心,想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行,高僧大德说修行那就修,没有想很多,满意于去播种因。
满意是因为对于高僧大德有信仰心,他教导了之后自己就来做了,吸佛、呼陀,数一、数二、数三……不停地数下去,修了没有几天,心就宁静了。
因此小朋友修行很简单,小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装,一动手修行就开始想宁静,打压、强迫让自己宁静,心就憋闷了,沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心,那是不善心的特质。
真正善的心,它不贪、不嗔、不痴,轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞,那就不行了。善的心,它不会偷懒,很勤奋地去观境界,不偷懒,不是昏沉的心。
什么境界发生了之后去觉知,然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知,称之为正知性。
因此小时候修行很简单,自己的心没有很多的伪装,不知道修行能获得什么,高僧大德让做就做了,因为很爱他,很敬仰他。
隆波呼吸了没有几天,心就宁静了。起先,一旦宁静了,数数就消失了,只剩下“吸佛、呼陀”;一旦更宁静了,念诵就消失了,只剩下呼吸;一旦进一步宁静了,呼吸也慢慢地越来越微细,生起了光明。
一旦有了光明,那个时候不懂事儿,就直接去观光,就好像我们看电视一样,这时候心就迷失了,这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边,修习安般念,一旦光明生起,心就往外送了,出去看外面的一些事情。
修了一段时间,觉得心去外面不好,如果看到天神没有关系,如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人,因此获得突破是因为鬼。
所以接下来开始,依然修行,光明一旦生起,心要跑到光里面去,有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心,心就不会跑到光明,心就会安住起来,有喜、有乐、有一心生起,知者的心也生起。小时候很容易修。
一旦能修了,开始能够记得住:“如果自己让心这样做、那样做,它就会来到这一点”,开始有一些伪装了。那时候才七岁而已,知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。
这个时候期待结果了,一旦开始修行,就想让它宁静,想让它快乐,想让它好。一旦想要,心就开始散乱,“想要”生起来,心就开始挣扎、造作,这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知,老老实实地去修业处,那就轻松。
这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知,他修了三天,心走神,心一旦走神,身体一动,觉知了,所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告,那时隆波还没有出家,隆波说:“你修行很好了,不错,修行已经对了。”
阿姜宋猜尊者记住这么做了很好,就辞职了去寺庙里独修,去坐着修行。本来应该身体动了觉知的,结果变成去紧盯身体了,浪费了好几个月的时间。出来见到隆波,隆波说:“不对的,你要重新来,重新来觉知。”
修行人啊,起先会很简单,高僧大德让怎么修就怎么修,没有想太多。等有结果了,能记得住结果了,就想获得那个结果,刻意去做,这个就错了。
因此别带着贪去修。修业处,什么都行,选择一种擅长的就可以了。一个限制就是,什么业处都可以,但并不是说打牌能作为业处,不是的;炒股,作为业处是不行的;看伊朗和美国的新闻,说心处在单一的所缘,一整天看的就是这个事情,那是不对的,那样我们的心就会摇摆不定。
修业处,在经典里面写有四十种业处,事实上做什么都行,念佛陀也可以。
那些学三藏经典的人说:念佛陀不可以,佛陀属于概念性所缘,修了之后不可能证悟道果的,因为它属于概念性所缘,那个并不是名色所缘。
这是因为不明白佛陀,佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者?实际上就是心。
因此,如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后,及时地知道自己的心—— 心散乱,知道散乱; 心宁静,知道宁静; “佛陀、佛陀”,心跑去想了及时地知道; “佛陀,佛陀”,心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸,及时地知道。
看到了吗?“佛陀”了之后去及时地知道心,佛陀就是心,而不是佛陀这个词。
为什么修行了之后,念佛陀不能够体证道果涅槃呢?阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点,他是这么说的。
但是必须要会念佛陀,如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”,不停地“佛陀”下去,那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后,及时地知道自己的心,就可以契入毗钵舍那。
如果“佛陀、佛陀”,心跑去想别的事情,忘记佛陀了,及时地知道心迷失了。问:如果我们正确地念“佛陀”了之后,我们用的是哪个念处呢?我们用的是受念处和心念处。
及时地知道自己的心,怎么不可以体证道果呢?肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去,让心宁静,那个不会体证道果,那只是获得奢摩他而已。
因此,如果我们擅长于哪个业处,就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀,那就去修,然后及时地知道自己的心。
呼吸、呼吸了之后,心离开了呼吸、离开了佛陀,要及时地知道;呼吸了之后,心跑到呼吸里面去了,要及时地知道。
知道什么?修行了之后,及时地知道跑来跑去的心:跑去想也知道,跑去浸泡在业处里面也知道。
修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作,做手部动作心跑去想了也知道,心去紧盯手了也知道。
有的人想着手,这一招后,下一招是哪一招呢?一旦熟练了,能够自动自发地去做了,不需要想了,自然去动了;一旦自然能动了,心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的,但是心跑到别地方去了,这样就不行了。
因此如果我们动了,心跑掉了,及时地知道;心跳进去紧盯身体了,及时地知道。
观腹部升降也是可行的,观腹部升降了之后,心跑去想别的事情及时地知道,心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道,这样也可以的。
经行——心跑去想别的事情,及时地知道;心跳进去紧盯正在走的身体,也及时地知道。
看到了吗?如果我们修业处,然后去及时地知道自己的心,每个业处就全都好用了。
比如念诵,Namo pattta,Namo patta;Sammā arahaṃ;Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ;Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。
比如,有的中国人念观音菩萨咒,可以吗?可以,但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒?南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的,背不了,因为太长了。
一旦心跑到别地方去了,嘴巴可以自动自发地念,因为记得住的,但心跑掉了,就像我们在念经的时候,曾经有过吗?Sammā arahaṃ ,Sammā buddho,心跑去想别的事情,嘴巴还在念,而且念的是对的,这样是不行的。
如果我们念经,心跑掉了,要及时地捕捉到;我们的心紧盯自己了,紧盯身体了,紧盯心了,及时地知道,紧盯身体还很容易感觉到,紧盯心就比较难感觉了。
紧盯身体:比如像我们呼吸了之后,心浸泡到了呼吸上面,我们在紧盯呼吸、紧盯身体;或者观腹部升降,心紧盯腹部,跑到了腹部上面。
心紧盯身体很容易观,心紧盯心是比较难看到的,因为心是比较微细的事物。
心紧盯心,然后强迫,修给你们看……(演示)会看吗?那必须稍微夸张一点,看得出来吗?这样看得出来吗?终于看出来一点了。哎呀,累啊!这个加强版的稍微累一点。
心跑进去紧盯心,目不转睛地盯着,死死地盯着、盯着,这是不对的。那个并不是知道,那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了,跳进去紧盯心也是错的。
有好几个人,隆波看到他教导三藏经典的照片,他在紧盯——这个人在紧盯,他是紧盯心的,能力很强,静止不动。没有谁提醒他、纠正他,这样粘着了是很困难的。
事实上,我们修什么业处都可以,只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心,尤其是跟身体有关的业处,因为紧盯身体是很容易观的。
在隆波跟隆布敦长老学习的时候,隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练,不知道自己在紧盯心,然后紧盯了,心静止,那个不好,那个不会获得什么好处,只是让自己获得困难而已,太难了!
修行某一种业处,然后及时地知道自己的心,这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐,但是没有获得心学,打坐去强迫心,去打压心、去压制心。
事实上,获得禅定的这门课程称之为无上心学,是来学习心的。修某一种业处,然后去及时地知道自己的心,我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后,心集中了,心跑到外面去了,那个就不是正确的禅定。
心往外跑的时候是很危险的,因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去,它就会经常往外跑出去。
以前隆波还没有出家,有时候心会喜欢往外跑,跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体,去进到尸体里面,很臭,喉咙里面都苦了,回到家里面,依然还是苦的。
别去玩,要让训练达到标准——修某一种业处,然后去及时地知道自己的心。心跑了知道,心跳进去紧盯业处了也知道,不停地训练下去。
接下来心就会安住,一旦迷失马上捕捉到; 一旦心能够安住了,常常地去修心就会有力量; 一旦心有力量、安住了,在没有刻意的情况下,蕴就会分离开。
就会看到:身体是一个部分,感受也是一个部分,想、记忆也是一个部分,行蕴,造作好、造作坏也是一部分,作为观所缘的心是另外一个部分,蕴就会分离开。
如果禅定力量足够的话,如果心真能够安住的话,蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了,毗钵舍那就产生了。
蕴能够分离开的时候,称之为集团散开,聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开,分成五个部分,那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思,五蕴其实就是五个部分。
色的部分;受蕴的部分是苦乐的感觉;想蕴是记忆和界定;行蕴是造作好、造作坏,造作不好、不坏;识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。
如果我们获得了安住的心,蕴就会分离开给我们看。
一旦心安住了,最简单的其实就是身体,我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙,觉知、觉知……哎?这一节不是我了,但是依然只是感觉一小段而已,多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。
不停地去觉知,不停地观下去,接下来就看到苦乐也不是我,—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我,心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。
记忆也不是我,造作好、造作坏也不是我,心本身也不是我,能够看到心不是我,必须要修行得很棒。
起先我们看到身体动不是我; 当心更有力量了,我们就会看到感受也不是我,也就是所有的感觉,苦乐的感觉不是我,好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我; 我们会看到跟心同步生起的那些感觉,跟心同步生起的感觉称之为心所,我们看到跟心同步生起的事物,不是“我”; 就只剩下心依然还是我。
我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了,只剩下最后一个蕴,也就是识蕴或者是心还是我,心跟识蕴是一回事。
解释一下我们称之为识蕴,是指它的角色,是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节,比如意根方面的心有很多,但是比较粗糙地知道就可以了,学得太多就会头疼的。
每一种类的心都控制不了
如果我们的心足够安住,称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。
接下来呢?安住的心灭掉了,觉性捕捉到跑去看画面的心。
我们的心很熟练了——心迷失跑掉了,心跑了知道,跑了知道;训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间,及时地捕捉到心跑掉了,跑去看画面的心就灭掉,安住的心就会生起,就会回来重新安住。
然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在,也会灭掉,生起了去听声音的心;去听声音的心跑掉了,我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了,及时地捕捉到,心就会再次安住起来。
这样不停地去训练,就会看到——这个心,不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。
眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道,心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩,最重要跑去玩的一个频道是意根。
如果我们及时地捕捉到心的跑掉,常常地、及时地捕捉到,我们就会知道,所有种类的心都是无常的,每一种类的心都控制不了。
因此,别强迫让心静止不动,那就会障碍开发智慧。
让心自然正常地工作,我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我,心也一直处在生灭的状态,没有个我在。
我不存在。
看到五蕴不是我,没有个“我”在五蕴里面,没有个我在哪里,那是初果的须陀洹。
因此我们想修行变成初果的须陀洹,必须要知道初果的须陀洹是什么样子的,(初果的)特质是不是齐全?如果我们误以为是初果了,有这些资产吗?
· 我们的戒好吗?还是说戒依然是有缺失的? · 我们的见解是否正确? · 我们有邪见吗? · 我们相信业和业果法则吗? · 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗?我们相信吗? · 我们相信悟道成佛的智慧吗?
如果见法了,我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在,佛陀教导真实的法,我们修行了之后,我们会真的获得结果。”因此,圣僧是真的存在的,而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去,然后心退出来了,依然像原来那么坏,还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。
证悟初果须陀洹之后,是有一些初果的特质的,我们必须要去看我们有没有那些特质,而不是打坐了之后“啊!证悟初果了”,然后第二次“悟”下去,证悟二果;第三次证悟三果;第四次结束了,毕业了——毕业了,就结束了,就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗,怎么可以变成圣者呢?
因此要用心,像隆波所开示的那样去做: · 首先必须要持五戒。 · 然后我们必须要修某一种业处,然后去及时地知道自己的心。 · 一旦心跑了知道,跑去想也知道,跑去紧盯也知道。常常地知道,心就会安住,就会有力量。 · 一旦心安住有力量了,蕴就会分离开。
我们就会看到: 色——身体不是心、不是我; 感受——苦乐的感觉不是心、不是我; 想蕴——记忆、界定不是心、不是我; 行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。
心本身也是生灭的,在六个根门生灭,是无常的,不是我,指挥不了。
这样修行,这个是最捷径的,短到不能再短了。要想证悟初果,作为圣者,不是因为欲望而证悟的,而是因为学习而证悟的。
学习什么? 学习称之为“三学”的事物。
用心持戒,训练心,称之为“无上心学”,我们就可以获得正确的禅定,心就会安住。一旦心安住了,来修习慧学。就看见了:所有的境界,无论有什么色法、名法生起了,心安住变成只是知者、观者,觉性及时地捕捉到,然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。
这样不停地训练下去,接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴,是外面的事物,这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”,就会放开、放下,就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受,看到想蕴,看到行蕴,不是我、不是我的。
最后,一旦我们把这些事物能够分离开了,分离色、受、想、行,彻底地了解了——“不是我、不是我的”,修行就直接契入到心了,我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心,如果没有知者的心,那是不行的,那只是自我欺骗。
因此必须要训练让心先安住,心一旦没有安住,跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根,觉性能够及时地捕捉到,跑到6个根门的心就会灭掉,就会生起安住的心来代替。
不停地训练下去!
没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心,正定是生起智慧的近因。
到处都有人修行,但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么?因为没有正定。从来没有训练“心学”,没有认真地训练心学,这样修行下去,只能获得自我欺骗的禅修。
因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处,然后去及时地知道不安住的心,而不是去指挥让心安住。
指挥不了,心是无我的。要仰赖于觉性,及时地知道修业处了,心跑去想了知道,心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去,一旦心安住起来了,接下来觉性捕捉到什么,心如果是安住的,智慧就会立马生起了。
所有被心感知的对象都不是我、不是我的了,一切只是名色的现象而已。
不难的,但是必须忍耐。
今天讲法讲完了。
好,检查禅修进度。
1号:经行半个小时,打坐一个小时,有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静,就会有喜、乐,然后就去观喜、乐,喜、乐消失。大部分都是看生灭,看到念头、境界的生灭,看到很厌烦了,然后很乱了,苦,就回来念诵,观宁静、舒服,这样交替进行。如果觉性很好,有时候会看到灭,然后宁静,有喜、乐。这样修得对吗?
隆波:对的,而且修得很好,继续修,去用功。
2号:观身体呼吸加上吸佛呼陀,和经行交替进行。观身体动,看到好像在演给自己看,有时候跳进去,有时候没有跳进去。观身体呼吸,疼痛消失,呼吸消失,有时候省思身体是我,有时候不是我,但是里面有个我在。很痛苦,不停地在找所缘,请求开示。
隆波:修对了,修对了,继续修,要修够量,修到够,不停地修下去。隆波指导说修对了,就别去修什么奇怪的东西了,就是你之前怎么修继续怎么修,不需要着急想得到什么,否则很快就会坏掉的。不停地修下去。
现在你的心有点紧了,你知道吗?就是这样知道,不需要纠正。所谓的纠正不存在,所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准,在毗钵舍那里面都没有,有的只是如实观。
心紧知道紧,想让它消失知道“想要”,这样不停地觉知下去——宁静也知道,不宁静也知道;好也知道,坏也知道,如其本来面目地去知道。很好,修得非常棒。
3号:固定形式是念经、打坐、经行,一天1~2个小时,除非因为去国外,只能修30分钟。用身体作为业处,看到心迷失去想,然后一直在散乱,努力地觉知身体,但是禅定很短,没有禅定。在日常生活中,有时候能够觉知,有时候不能觉知,依然迷失在世间,烦恼习气很多,但是会不停地去训练下去,请求开示。
隆波:用身体作为业处,去觉知身体,然后身体动觉知,身体动觉知,常常地去修,心才可以很有力量。你现在有力量,但时间不久,很快又迷失了。要去继续修,身体动了觉知,不停地去觉知下去,这样自然会进步的。
4号:固定形式用功:礼佛念经,经行,用身体作为临时的家。看到心没有力量,想让它消失,知道想要消失,回来观身体动,刻意知道刻意,看到心会摆动,知道不中立,这样觉知一段时间,心变了,心有力气了,知道想呵护,就是这样修行下去可以吗?
隆波:可以。但是你现在的心,现在的心对吗?当下这一刻你的心对吗?你的心在外面。你试着呼吸,别打压心,就只是单纯地呼吸。看到气息流进去,看到气息流出来。
能感觉到吗?现在的心跟刚才的心不一样了,刚才心是在外面。如果在外面了之后,你觉得很轻松,待一年都可以呢,但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦,但是你在那个地方是看不到苦的。
苦是在身心上面,别让它离开身体,要去觉知。
5号:有一天觉性生起,生起某些境界,然后有法喜,误以为见法了,一旦心看到法喜,又回来安住起来,才明白被骗了。心往外送了,没有归位,才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭,有些天就好像不会修行了,曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影,盯着看那个是什么。
隆波:那个是禅相,不需要注意它。觉知身、觉知心,不停地去觉知自己的身心,知道外面的事物没有什么好处,那会让我们产生疑问,一旦有疑问我们就想获得答案,一旦想获得答案,我们就会往外送去看,那就是骗我们往外跑,要回来找自己。
修行,别扔掉身,别扔掉心,有觉性不停地去觉知自己的身心。
心依然非常散乱,因此要跟自己的业处在一起,动了觉知,动了去常常地去觉知,不然心就会散乱。
6号:以经行为主,如果打坐就会犯迷糊,后面开始加强固定形式练习,日常生活中有时候觉得觉性更好了,看到身心在自动自发地运作,看到境界分开,看到根尘接触,“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久,被烦恼习气牵着鼻子走,修行依然还在正道上面吗?
隆波:修行进步了。现在心对吗?要及时地面对面地去知道。
你在装修它,你在造作心,一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体,在点头,去觉知。强调的是觉知,不停地觉知下去,好还是不好,随它去,先觉知。
你现在觉知、觉知,心跑去想了,要觉知自己,心跑了之后你就会看到,但是如果你的心一直是如如不动的,心跑掉你也看不到。
很好,你的修行不错,但是别让心跑到外面去,一定要跟自己在一起。
依然还没有回来找自己,别在外面,你试着呼吸:看到气息流进来,看到气息流出去。看到吗?心不一样了,要记住,但是不要呵护,现的心回家了。
很快又跑出去了。再跑出去再知道,再跑出去再知道,这样会进来,如果没有呆的家,就会不停地流浪,在睡觉的时候没有睡到房子里面,是睡在门口,是呆在这里。
7号:固定形式是经行,念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车,就会念诵“Buddho susuddho”,有时候念诵的词会自己冒出来,然后再去觉知自己。在工作很多的时候,就会觉得固定形式修得不太好,请求指导适合自己的业处。
隆波:你的修行不错。在工作的时候心就想工作,这个是阻止不了的,不需要阻止。因为心是无我的,你阻止不了。
你现在是故意装修让心静止不动,别装修让心静止不动。不停地去观境界,不要装修它。
8号:每天的固定形式用功是做慈悲观,然后经行或者是打坐,跟空在一起,生起法喜,然后观察念头、所缘、感觉,这样修行是对的吗?
隆波:别让它静止,去看空也是无常的,去看空的无常,空也是被觉知、被观察的对象,不是我,依然没有办法做自己的靠山。
隆布敦长老说要观心,隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月,去见隆布敦长老,他说修错了。心有职责想、演绎、造作,修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。
别装修让心空,但是如果心习惯性地进去空了,要去看——空它也是无常的,空也不是我,是被觉知、被观察的对象,这个心就不会黏着在空里面,然后就会逆流进到自己上面来。
心黏着于空的时候,它是快乐、宁静的,看起来很干净,但是没有继续开发智慧,它没有看到苦。苦在我们的身心上面,但是如果我们在空里面,就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。
好,今天讲法就讲到这里。
最近一段时间气候变化比较多,所以隆波就过敏了,耳朵就有点听不清。
请回家。
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