D25.53《隆波帕默尊者开示》-2025年7月6日

聞 · 法

我们好不容易来到寺庙，一大早就起床坐车，车费、油价也比较贵，而且花了好几个小时，所以必须要能够获得比较有价值的东西。因为我们好不容易投资，来寺庙一趟不容易，进到寺庙，必须要能够获得觉性、获得智慧回去，而不是获得什么财富、发财之类的。

（如果）今天进寺庙没有获得太多的利益，仅仅只是心情舒坦——我们佛教徒仅仅只是要心情舒坦，那就太得少为足了。既然我们好不容易遇到了佛教，进了一次寺庙，就一定要获得觉性和智慧，才可以成为越来越名副其实的佛教徒。

我们国家的佛教——实际上所有国家的佛教都是比较混杂的，都会跟当地的一些文化传统混合。比如说去到中国，会跟中国（文化）融合；去日本，又会跟日本（文化）融合；在泰国，也与其它民间信仰相融合。

过去没有统一的出家制度，僧人各自修行，各自学习，依止各自的老师，每个地方的理解也不一样，对律藏、法义的解释也有所不同。

在四世皇改革佛教之前，出家人并不只是两个宗派，有非常多的“教派”，只是没有称它为“教派”而已。四世皇创立了“法宗”，作为一个独立的系统，其它剩下的所有僧团统一称之为“大宗派”。于是就形成了现在所说的两大宗派。

但这并不是“僧团分裂”，因为即便是“大宗派”内部，仍旧有很多细分的小宗派，每一支对于戒律、对于法的解释又会有差别。如今的法宗也不例外，内部也逐渐细分为许多小宗派，渐渐地也变得与“大宗派”越来越相像。

佛教根据周围的环境不停地演变，有时候变化得太久太远，以至于人们忘记佛陀真正的核心教义是什么。我们千万别忘记，佛教的目标是灭苦。这是最根本的目标，是佛教的最终目的——也就是灭苦。

那些根器还不够利的人，还无法彻底灭苦的那些人，他就会教导次之的法——活在世间，用什么样的法可以让苦比较少一点。完全不苦是不可能的，只是苦比较少一点。

法，有好几个层次。比如来出家的人，有的人是真的追求涅槃的，大部分的人来出家，都是为了累积福报、波罗蜜，希望未来有一天，在遥远的未来的某一天——大家喜欢发愿说：希望遥远的未来可以遇到弥勒佛，可以开悟。这样的话肯定会很长久了，因为没有觉性、智慧。但是也好过没有任何的信仰、不停地干坏事。

我们有机会学真正的法了，就要学。

法，学了之后是为了离苦。

我们要想能够离苦，除非我们不再执着、抓取，能够放得下。能够放得下，心就会自由、舒服，没有什么东西再来进去造作，那个称之为“心空”。

空之于什么？空之于所有的造作，空之于烦恼习气。别说烦恼习气了，包括善法，再也进来造作不了心——心如果还有在被善造作，那就依然还属于“好人”式的苦。

如果我们能够抵达法，能够摆脱所有的造作，这是最好的了。如果不行的话，就去行善、造福、培福报、发愿。发愿说：如果佛教在哪里，希望自己可以投生去那里。隆波一直都是这么发愿的，并没有发愿希望一直投生为泰国人，并没有这么求过。也许有一天佛教没有在泰国了也有可能，就像曾经在印度，后来不在了，曾经在巴基斯坦，但是现在也没有在那里了，它会慢慢地退失，有一天也许也不在泰国了。

如果我们想成为佛教徒，就去发愿。如果每一次投生为泰国人，也许在未来有一天就遇不到佛教了。因此重新来发愿说：如果自己今生没有抵达苦的终点再次投生的话，佛教在哪里希望自己可以投生在那里，这样去发愿。别让自己疏忽大意，每次出生都别疏忽大意，有机会能够修行就马上动手去实修，要不停地这么提醒自己。在做什么功德的时候，做什么事，就这么去发愿。能够离苦就去离吧，不需要等到遥远的未来。如果实在不行，那就希望自己不要从佛教队伍里面掉脱出去，要这样去发愿。

佛教的目标是灭苦。想要能够灭苦之前要先离苦，灭苦和离苦依然是有差别的。灭苦，必须要灭掉蕴，必须要涅槃，必须要......但是离苦是摆脱烦恼习气。

比如佛陀在悟道成佛的时候，他离苦了，苦依然在——也就是蕴依然在。他的身体依然还在，但是他的心已经摆脱了，已经不再执着、抓取，身体是老、是病、是死，他的心不动摇，他的心纯净无染、清明，他已经离苦了。在他圆寂的那一天，他的蕴界离散了，没有了蕴，蕴已经灭掉了，就会彻底地、真正地灭苦了。

因此，三藏经典里面称涅槃有两种。

第一个涅槃，称之为“有余涅槃”，依然还有残留，也就是还有蕴残留，那是属于烦恼习气涅槃了，也就是烦恼习气没有了，但是身体依然还在。

另外一个涅槃，就是“无余涅槃”，也就是没有残留的涅槃，也就是蕴彻底地止息了，不再生死轮回了，再也不会因为蕴而苦了。

因此必须要知道，我们真正的目标是灭苦。要想灭苦之前，必须要能够离苦。能够离苦，是因为能够放下蕴。五蕴怎么都是苦，要想让五蕴快乐，那是不可能的——因为五蕴本身就是苦。

五蕴本身是苦，那怎么做我们的心可以不苦呢？就是这个地方，我们必须要开发智慧。开发智慧——直到心不再对五蕴有执着、抓取。这个时候我们就会看到，五蕴就好像世间的资产，不是我、不是我的。五蕴苦，但是我们的心再也不苦了。

那怎么做我们才可以看到五蕴跟心无关呢？必须要修毗钵舍那，必须多多地培养觉性、开发智慧。有觉性不停地探究身、不停地探究心；不停地觉知身，不停地觉知心。

但是要想能够看到真相，必须要有非常重要的一个工具，也就是正定。如果没有正定，我们去培养觉性，去观身、观心，去观身体呼吸，观腹部膨胀、收缩，观经行，观提、移、落、触，但是心没有正定，智慧不会生起，只能够一味地去想象，生起一些奇怪的禅相，以为开悟了。打坐之后，心没有感觉了，说：哦！开悟了。开悟了“痴”，并没有开悟“法”！

因此我们必须要有正定，也就是心安住的状态。一旦心能够安住了，蕴才能够分离得开。如果心没有安住，蕴没有分离，最多只是自我想象它分离了。比如想着“身在走，心是观者”，这是想象出来的。“身体在坐，心是观者；身体呼气、吸气，心是观者”——这个依然在思维分析，无法真的看见。

只要还在思维分析，那就不是真的毗钵舍那。毗钵舍那，必须要看见，而不是去思维真相。

毗钵舍那，来自于“毗”、“钵舍那”。“毗”是清楚——清楚地看见、清楚地知道；“钵舍那”是看见——是清楚地看见。

清楚地看到，看到什么？看到五蕴示现三法印。

因此，如果依然没有看到五蕴示现三法印，都不能称为毗钵舍那，不能称之为内观。我们要想看到每个蕴示现三法印，必须要先把蕴分离开，分离成一部分、一部分。如果五蕴聚合成一个整体，我们就会感觉那是“我”、“我的”。

但是如果我们的心安住起来，蕴分离开——身体坐着，心是观者。心，只是观者，看到身体坐着，看到身体行、住、坐、卧，看到身体呼气、看到身体吸气、身体不停地做工作，就好像我们看着一部机器，或者是看着能够动、变化的某一个东西，心只是观者，只是观众，这样才能够生起真正的智慧。

如果仅仅只是看到身体走，说：“身体走，心是观者”，这是在想象，依然还在想象，并没有真的在觉知。真正的智慧没有生起，是无法清除烦恼习气的，最多只能够压制烦恼习气。

在我们思维“法”的时候，依然属于奢摩他的禅修，依然没有来到毗钵舍那。因为毗钵舍那没有在想了，是真的看见真相。

所以走的路线：我们要想抵达灭苦的阶段，必须先要灭掉烦恼习气。如果还有烦恼习气，我们就会不停地生死轮回。我们要想能够灭掉烦恼习气，必须要开发智慧，必须开发智慧！

佛陀开示说：一个人要想抵达纯净无染、解脱自在，只能够透过智慧。智慧就是摆脱烦恼习气，没有烦恼习气了，因为这个智慧是毗钵舍那的智慧，而不是世间的智慧。有的人说：哎呀，修行了好多年了，为什么没有进步？修行并不是你修了几年就会毕业，（它）跟世间不同，你把学分修满就毕业了，这个完全是两回事。

学法并不是学这么多年、那么多年就可以了。有的人学三天、七天就见法了，有的人学了一辈子都没有见法。每个人根器的利钝不同，每个人累积的福报波罗蜜也不一样。因此，修行的时候别去看别人，要回来看自己

那怎么做我们才可以由智慧而清除烦恼习气呢？

智慧源自于有非常重要的工具：有正精进，有正念——也就是有正确的觉性，有正定——也就是有正确的禅定。这三个是训练心非常重要的工具。

因此我们必须要好好地提升，要想获得这三个之前，必须仰赖于初步阶段的有正见、正思维、正语、正业、正命，这些都是先要有的基础。

也就是先把基础打好，一旦动手实修的时候，要想跟烦恼习气去战斗，起步阶段是——正精进。

正精进就是正确地精进，正精进的意思并不是说打坐的时间要很久、经行的时间要很久。

正精进的意思是说：精进地去断已经有的不善法，让它减少、消失；精进地让新的不善法不生起；精进地让没有生起的善法生起；精进地让已经生起的善法增上。这些才称之为正精进。

看到了吗？这是属于善与不善，因此善、不善仅仅在心里生起，不会在身体上生起，不会在别的地方生起，只是在自己的心里生起而已。

因此，我们修习正精进的时候要在心里修，不停地观察自己的心，心有烦恼习气生起了，及时地知道。心看到烦恼习气生起了，知道；烦恼习气停留了，知道；看到烦恼习气灭掉了，也知道，不停地去觉知。或者烦恼习气灭掉了之后心是善的了。

心就是这样翻来覆去的：一会儿有烦恼习气，一会儿又有善法；有时候心有贪，有时候心又没有贪；有时候心有嗔，有时候心又没有嗔；有时候心有痴，有时候心又没有痴，它就是这样翻来覆去的。

什么是能够修习正精进非常重要的工具呢？

觉性非常重要，觉性可以及时地捕捉到心是被善还是不善控制。

因此要训练去观察自己，常常地训练。现在心生气了，要知道生气；心贪了，知道贪；心迷失，知道迷失；心散乱，知道散乱；心萎靡不振，知道萎靡不振，去如实观。

修行人也一样生气。比如在接触不好的境界，假设被别人骂，或者是有人开车超我们的车，我们生气，并没有说不准心生气。

一般的人，比如被人骂，生气，他就注意——这个人在骂我，骂这样、骂那样的，注意的是别人；开车的时候被超车，生气，他生气的时候去看——这个人超我们的车，我一定要报复他。一般的人是把注意力往外送的。

但我们作为修行人呢？可以生气吗？可以。依然还会生气，还可以生气。

别人骂我们，我们生气了，本来应该去看骂我们的人，我们及时地知道现在心正在生气。正在开车，被别人超车，生气了，可以生气吗？——可以生气，但是本来应该不停地去看他开到哪里去了，现在回过头来及时地知道自己的心正在生气，这么训练。

我们跟一般的人只有一丁点差别：一般的人知道什么心都会往外送，隆布敦长老称之为“心往外送”。心往外送是“集”，也就是生起苦的因，心就会挣扎、造作。因此他开示说别把心往外送，眼睛回来看自己。眼睛看到画面，心里发生了什么，要去知道心。

比如一般的人看到漂亮的花朵会很享受，享受之后怎么做呢？享受之后就看花，想把它带回去也不知道，想买回去也没有意识到。修行人看到花漂亮，心有快乐，接触满意的境界，心有快乐，知道有快乐，而不仅仅只是知道花很漂亮。跟一般的人只是有这么一点点差别而已，也就是我们能够及时地知道自己的心，那不是什么难事。

隆布敦长老开示说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起去读自己的心。因此眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，别只是一味地注意外在的事物。他开示说：别把心往外送。

比如被别人骂，别去注意骂我们的人，要去及时地知道心正在生气；别人表扬了，不需要去注意表扬我们的人，要及时地知道现在的心膨胀了。要这么去知道，回过头，来到自己的心上面。当我们不停地、常常地读自己的心，已经有的不善法就会灭掉。为什么会灭掉？因为在我们有觉性的一瞬间，在观心、观身的一瞬间，已经有的不善法就会自动自发地灭掉。

一般的人修行，努力地想断不善。我们不需要去断不善，不需要断。但是不善法在心里面生起了，有觉性去及时地知道。生气了，不需要想办法去断生气；伤心了，不需要想办法去断伤心，不需要想办法去断它。

生气，知道生气；伤心，知道伤心。看到了生气跟心是不同的部分，伤心跟心也是不同的部分，那是属于分离开不同的境界。在觉性捕捉到生气的一瞬间，心只是观者，变成知者、观者，生气就会自动自发地灭掉。

什么时候有觉性，什么时候就没有烦恼习气，这是法的原理。

什么时候有觉性，什么时候就没有烦恼习气。觉性可以及时地捕捉到身心的运动变化，称之为四念处的觉性。这个觉性不是普通的觉性，观身、观心的觉性称之为四念处的觉性。

因此不停地读自己的心，烦恼习气生起了，及时地知道；烦恼习气灭掉了，也知道，它自然会知道。比如看到心有嗔生起了，有觉性及时地捕捉到，嗔心会立马灭掉。如果心是安住、中立的，觉性觉知嗔心，嗔心会自动地灭掉，它是由智慧的力量而灭掉。

觉性与智慧生起，烦恼习气就会灭掉。因此修行人不需要断烦恼习气，没有烦恼习气可以供我们断，因为烦恼习气在心里生起，我们及时地捕捉到，（它就会灭掉）。

不停地去训练，起先有时候觉知，有时候没有觉知。

训练的早期，观烦恼习气生起之后，为什么它没有灭去呢？生气知道生气，但是生气为什么没有消失呢？因为观得不够细。

比如生气，这个人骂我们，我们生气了，我们看到生气，为什么没有好转，没有消失呢？因为我们有生气叠加生气。第一个生气，是生气骂我们的人，（他）让我们的心生气了。第二个生气，是对自己的心生气，我们想让它不生气，想让生气消失。

因此烦恼习气生起之后，想让烦恼习气灭掉，烦恼习气不会灭掉，因为那个时候已经生起新的烦恼习气来代替了，也就是想要好的那个烦恼习气——想断烦恼习气。

要及时地意识到烦恼习气生起了，是烦恼习气上面叠加了烦恼习气。

我们只是一味地看第一个烦恼习气，情绪接触，被人骂了，一般的人注意的是骂我们的人，修行人看到心生气。心生气了，但是心的品质不够，心没有安住，不中立，心就会想让生气消失。想让生气消失的时候，已经是生起重叠的第二个烦恼习气了，生气已经变成过去的了。

起先让我们生气的人，一旦我们及时地知道生气，让我们生气的人已经变成过去了，已经是过去的所缘了。

生气生起了，一旦我们知道有生气了，生气又变成过去了，它已经变成第二个过去了，觉知生气的心又是另外一个了。

一旦有生气了，我们不喜欢生气，想让它消失，想作为一个好人，想不生气，我们正在讨厌嗔心，对于嗔心生起嗔心，属于嗔心叠加了嗔心。有时候生起贪心，隐藏起来，想让它消失。因此我们的心没有觉性，仅仅是心生起了新的烦恼习气而已。

因此训练去读自己的心，不需要着急，慢慢来，有次第地慢慢去观察，去体会，不停地去觉知，这样就会了解得越来越透彻，越来越细腻。

总结就是：一般的人在接触境界的时候，就会迷失在所缘上面。隆布敦长老称之为“心往外送”——迷失去看、迷失去听、迷失去闻、迷失去尝、迷失去感知身体方面的接触，迷失去意根方面去想、去演绎、造作。

修行人一旦动手修行，就跟别人不一样了，我们不往外迷失了。一旦接触境界，生起了善或不善，我们及时地知道自己的心。一旦及时地知道了，紧随而至就会有反应。比如生起了不善法，就会生起不喜欢，想让它消失，心不中立了，心就会进一步地挣扎。需要有觉性去及时地知道当下的所缘是“讨厌原来的那个不善法”，因为我们不喜欢。

看到了吗？我们必须要活在当下。

起先我们生气了，我们知道；生气冒起来，我们知道，生气变成了当下；接下来我们生气了，对生气不喜欢，想让生气消失，生气已经变成过去的所缘了，当下的实际上是不喜欢生气。

因此观的时候如果能够真正观到当下才是可以的。如果不停地这么去重叠，什么时候生气可以消失？那已经迷失在过去的影子里了，已经不是真实的了，真实的是当下心不喜欢生气，想让生气消失。

或者是我们在看到好的东西，接触好的境界的时候，比如有人给我们钱，我们很高兴，接触到满意的境界，然后有快乐、满意，觉得这个人对我们很好，很喜欢。或者看到狗很漂亮，很喜欢。我们喜欢，我们有贪，有觉性及时地知道，看到了心有贪。一旦看到心有贪，修行的人说：哎呀，贪是不好的，高僧大德说不能够迎合烦恼习气——想断贪，要及时地知道正在想要断贪。

因此我们接触境界的时候产生了反应，生起了苦、乐，生起了善或不善，要去知道，接下来紧随而至有满意与不满意，要及时地知道。像这样，一旦心满意，要知道；不满意，要及时地知道。

比如我们对烦恼习气不满，对善法满意。遇到高僧大德了，很法喜、很法喜、很法喜……想让法喜一直维持。或者是犯迷糊，如果靠近了隆波，犯迷糊是不行的，马上就会被隆波找麻烦的。或者是没有觉性，是不行的。隆波的弟子必须要坚强，必须要强大，不能够黏着于高僧大德。尊重高僧大德，但是不黏着。必须要能够靠自己，必须要靠自己站起来。

因此，心是善的，知道是善的。比如说我们的心法喜，有快乐，是有功德的状态。有功德的时候，功德善业现前就会有快乐，就很陶醉。做功德的时候有的人很享受，那称之为封在功德里面，是不行的。

做好事，然后黏着在“好”里面是不行的。假设我们听法，我们的心有快乐、很满意，要有觉性知道有快乐、知道自己正在喜欢，对听到的法有法喜，必须要知道。不然就会迷失在“好”里。迷失在“好”里，好过于迷失在“坏”里，但是怎么样都是迷失，那是无法涅槃的，依然还被“好”的方面的造作控制着。

阿罗汉的心已经摆脱了所有的造作，既包括好的造作，也包括坏的造作，所以他才能够彻底地离苦。但我们呢？看到烦恼习气生起的时候，心不喜欢，要及时地知道；在善法生起的时候，心喜欢，也要及时地知道。

如果善法生起了，心喜欢，但没有意识到，则称之为不好；如果烦恼习气生起了，不喜欢，知道不喜欢，这个很好。

因此，修行，最后都会进到“喜欢”、“不喜欢”。起先我们看到善、不善，看到苦、乐不停地冒起来。接触境界之后，有时候有苦，有时候有乐；接触境界之后，有时候是善，有时候是不善。只是这么看见还不够，要不停地修行，我们就会看到，当接触满意的境界，比如说君子对于善法是很满意的，黏着于善法，黏着于善行，要有觉性及时地知道——现在迷失了，现在去喜欢了；不善法生起了，我们作为好人，不喜欢不善法，要及时地知道不喜欢。

因此，在四念处里，它归结到喜欢、不喜欢，最后就是中立，对于世间的满意与不满意被彻底地连根拔除。喜欢、不喜欢，就是满意与不满意。

在四念处里，才会教导以身内身作为临时的家，受内受作为临时的家，心内心、法内法作为临时的家，（心）有一个待的地方，精进地去燃烧烦恼习气。

看到了吗？修行并不是为了迎合烦恼习气，不是为了让自己很牛，让自己变得出人头地、有名、百事通，不是的。 修行是为了要去燃烧烦恼习气，那才是正精进。

有了“正知”，就知道我们现在应该做什么：我们要修毗钵舍那，用哪一类业处？或者是现在心已经没有力气了，必须要修奢摩他。 那怎么修奢摩他，用哪个业处来修，这个必须要学，必须要去观察、去体会，这样我们就会知道适合自己的业处。

比如像隆波，如果要修奢摩他，隆波修安般念加上“佛陀”，“吸佛、呼陀”，这个已经修到很自动自发了。在一空下来的时候，心就立马开始修了，就会“吸佛、呼陀”，带着觉性去修了，用呼吸作为（心）待的地方。因此，在整个修行（过程中），心必须要有待的地方，即便是修行结束了，心也必须要有临时的家。

阿罗汉也在修习四念处，阿罗汉并不是不修四念处。阿罗汉修四念处，但是他的心已经跟蕴彻底地剥离开了。

我们的心依然跟蕴聚合在一起，去修四念处是为了有一天心可以放下蕴，心可以彻底地剥离蕴。

那些解脱的人也要去做，也修（四念处）作为临时的家，也要有正知。必须要知道现在适合修奢摩他还是适合修毗钵舍那，修哪一类奢摩他适合自己，修哪一类毗钵舍那适合自己，这称之为“正知”。 而且不会忘了，用心地不停地修。有觉性，有什么在身体上发生了，也觉知；有什么东西在心里面发生了，也觉知。

他说：以身内身作为临时的家，精进地去燃烧烦恼习气；然后要有正知——知道好、坏，知道应该、不应该，适合、不适合；有觉性，有觉性觉知身，有觉性觉知心。

他说：对于世间的满意与不满意，最后也要连根拔除。

什么称为世间？五蕴称之为世间。

我们对于五蕴的满意与不满意要连根拔除，比如善法也是属于五蕴，不善法也在五蕴里面。我们修行了之后，依然还讨厌不善法，依然还喜欢善法，我们的心依然不中立，对于世间的满意、不满意依然没有连根拔除，依然黏着于世间，黏着于好、讨厌坏。

讨厌坏的人，黏着于好的人，苦吗？苦啊！那是好人式的苦。

比如看到有的人出卖国家，我们的嗔心生起：我们是好人，知道我们的国土对我们有恩，我们的祖先对我们有恩，而这些人是叛徒。我们的心念生起了，（自己）是好人，但嗔心也生起了，这样依然还是称之为在迷失。

因此，必须“好的也不能黏着”，如果心黏着于“好”，重视、满意于“好”，迷失在“好”里面，要及时地知道，最后我们对苦、乐，对好、坏保持中立。一旦我们的心契入中立，真正的智慧才会生起。这个心是中舍的，它抵达中立了，然后所有的境界就会过来了过去、过来了过去……每个（境界）来了，觉性及时地捕捉到，心安住，没有迷失在满意、不满意里面，然后智慧就会生起，就会看到境界来了就走、来了就走，所有的境界不停地循环变化。

我们的心，类似于十五的月亮。不时地有云彩飘过来。云彩一会儿过来了，一会儿又走了；一会儿另一朵云彩来了，又走了……我们看到所有的造作来了就走，即使烦恼习气来了、烦恼习气走，善法来了、善法走，月亮依然是月亮，依然还像原来那么亮堂。什么东西来了过去，（就像）云彩并没有进来染污月亮。云彩骗我们，让我们看不到月亮，它并没有进去去装修月亮。所有的善与不善，如果我们修行比较好，我们的心就像月亮，没有什么东西能进来染污，无论是苦、乐，还是好、坏，我们的心对所有的境界保持中立。 如果我们的心没有品质，或者品质不够，我们不是月亮了，变成兔子了。我们看到月亮很漂亮，满意，不知道满意；乌云遮蔽了月亮，不满意，不知道正在不满意，变成了蹲在地上的愚蠢兔子。

我们不停地去训练，直到心对所有的（境界）保持中立，无论是苦、乐，还是好、坏，都保持中立，这个非常重要。如果心能够契入中立，这是中舍，它就再也没有偏见，看到所有的境界都会是平等的，仅仅只是生起、停留、灭去的现象。

慢慢地去训练，有一天就会来到这一点。当我们到了这一点之后，我们的心就不会起起伏伏：快乐来了，我们的心不会膨胀，苦来了之后，我们的心也不会沮丧；善法来了，我们的心不会膨胀，不善法来了之后，我们的心也不会萎缩。心就不会起伏。

隆布敦长老说：阿罗汉的心——空、亮堂、纯净无染、停止造作、停止寻找、停止心的行为反应，不剩什么，什么也不存，不再执着。它空，空是因为无上的智慧而空，而不是因为禅定而空。打坐了之后，空空的，那个是不行的，依然还很远，依然还没修毗钵舍那。 隆波已经给了大家一张地图，要去走。有了地图就知道去清迈要往哪个方向走，但是如果不迈步的话，是到不了的，也不会抵达的。假设我们有了地图，知道清迈在那个方向，必须要往北方走，然后我们开始走，有的人到得比较快，有的人到得比较慢。

到得比较快的人，他是坐飞机；到得慢一点的人，他是慢慢地走过去的。那些有钱的人，他坐飞机、坐自己的小车；钱比较少一点的，就坐面包车；没有钱的人就招手搭别人的顺风车；有的人啥都没有，就只能自己走。有的人走得比较舒服，有的人走得比较困难。每个人的原始资本不一样，别去妒忌，学法不要跟别人对比，回来看自己。每一天往前走一步，也好过于待在原地踏步。 慢慢地去训练，不停地训练自己。隆波修行就是用的这个方法——忍耐，非常地忍耐。修行，非常地忍耐，每一天忍耐，每一天去用功。

有觉性，觉知身；有觉性，觉知心；如实观——以安住且中立的心去看到三法印。有时候不安住，心散乱了之后没有安住，就回来修宁静；有时候心不中立，有觉性及时地知道没有中立，我们的心就会安住且中立。

就是这样，每一天不停地这么修行——不停地忍耐！为什么？就好像我们读一本书，读原来的那一页，读了又读，读了又读……每一天都读同样的一页书。我们读身、读心，就发现身跟心还是原来的内容，每一天都是重复的，那是很容易厌倦的。有的人厌倦了，不忍耐了：“啊！够了，够了，等有空再继续来观吧。”这样就被烦恼习气牵着鼻子走了。所以必须忍耐，必须对厌倦忍耐，必须对灰心丧气忍耐。观那么久了没有进步，修行想要好，那是你自己蠢嘛，修行并不是为了要“好”，是为了要看到名色、身心的真相！

我们不停地觉知身、觉知心，每一天都去觉知，就会了解得越来越清楚：我们修行是为了要了解身、心的真相。修行并不是为了要好、宁静、快乐，说：“啊，今天心不宁静啊，怎么做才好？”修行不好是因为你把“好”作为自己的标准，这样是不行的。 修行并不是为了要好、快乐、宁静，修行是为了要真相。

知道名色、身心的真相，那就可以放下。能够放下，心就会抵达最绝顶的“好”，也就是超越了好的“好”，超越了快乐的“快乐”，超越了宁静的“宁静”，就会抵达涅槃，它完全是超越的层次。

问说：“可以厌倦吗？”可以。厌倦，也不放弃！“可以懒惰吗？”可以。可以懒惰，但是懒惰也不放弃！“可以气馁吗？”可以。可以气馁，但是气馁了之后也不放弃修行！依然这样心意坚决，什么样的坎坎坷坷都没有关系。

每一天都必须要修宁静，每一天心有力量了之后去开发智慧。要想去清迈，每一天走一步也好，一天往前迈一步，有可能来到大城府就死了，这个没关系。如果再出生在大城府就继续往前走，再出生，再往前走……如果再次出生的话，希望自己可以遇到佛教。如果今生能够结束就结束，如果结束不了，就不停地离涅槃越来越近，要这样去下定决心。

世间有什么值得我们去陶醉在里面的呢？！有的只是苦，根本没有别的什么。因此一定要心意坚决，必须要能够彻底地摆脱这个肮脏的世间，为什么要跟它待在一起呢？！

今天讲法就讲到这里。听了之后觉得很兴奋，要知道很兴奋。感觉到了吗？听了之后很兴奋，要及时地知道。“哎，太喜欢了！心这么兴奋，要一整天都这么兴奋！”要知道贪了，知道喜欢了，最后喜欢也知道。

开始的时候以觉性保持中立，接下来是以智慧保持中立，这个非常重要。以智慧保持中立，也就是有智慧知道——什么东西生，什么东西就会灭，所有的一切来了都会走，这个是以智慧而中立。如果因为智慧而中立，就会离圣道越来越近。现在先是以觉性保持中立，也就是满意，知道；不满意，及时地知道。

1号：固定形式是吸佛、呼陀，数1……有觉性觉知气息的出入，身体随着呼吸的起伏，心跑去想或者是看到禅相了之后去觉知，回来观自己的呼吸，心很轻松，不执着也知道。有时候能够看到知者重叠。在日常生活中，观身、观呼吸，放下所缘放下得更快了。请求开示。

隆波：继续用功，但是别去觉知那个知者，去觉知知者的话，那个知者就会重叠，就会黏着于无色界定，黏着了之后就很难纠正了。隆波曾经黏着，观知者，知者不停地重叠知者，花了一年多的时间纠正，浪费时间。你的修行还是可以的，但是要把贪心稍微降低一点点。有刻意，一旦有刻意的话，就会去限定、打压，就会变成紧盯、聚焦。一旦有紧盯、聚焦，心呢，就会有一点憋闷，就会不自然。

要把心松开一点。对，把心松开，然后有觉性。在你松开的时候，有时候会犯迷糊。松开，有觉性。别太用力了，如果太用力，就会变成紧盯。觉知要的就是感觉，不要去紧盯。

看到了吗？心有愉悦会自行冒起来。如果去紧盯的话，怎么也不行的，就只是憋闷。要以中立的心去觉知。心跑掉了，知道跑掉了；心愉悦，知道愉悦冒起来了，要这么去用功。别太憋闷了，要这么放松了之后才能开发智慧。

2号：感觉有我慢，往往会提醒别人修行。修行方面，日常生活中有觉性，观心的善、不善。但是好像无法做固定形式打坐，好像有一股能量想干扰。用心持五戒，带自己出离，带自己去导向涅槃的路。依然还在正道上面吗？

隆波：要去看“我慢”，这些东西要及时地知道。在不好的能量干扰的时候，真正可以保护我们的是戒，戒可以保护我们。如果我们的戒很好，天神喜欢，他们就会帮忙保护。经常地去礼佛、念经，天神就会来保护。

不需要担心那些不好的能量。不好的能量，大部分都来自于我们自己的心。我们的心累积，有时候会冒起来，之后我们就去指责说是来自于别的地方。我们有好的戒，去礼佛、念经，去训练心，去觉知自己，我们就可以往前进步。在被干扰的时候，那属于果报，不用对它生气。

1号再松开一点点，1号现在太憋闷了。1号黏着于紧盯，稍微调整一点。什么都很好，但是太过于刻意了一点点，心就会被锁在静止不动里面。刻意去紧盯，实际上就是贪心。这里、这里，这里是对的，你如果跳进去紧盯，那个是不对的，那个浪费时间。

2号心依然非常散乱。因此每一天要礼佛、念经，多多地去念经也可以的。念经让心舒服、清凉，这样你就会获得禅定。你的修行基本可以，但是禅定不够，心没有归位，心去到了外面，因此要增加禅定。

稍等一下，1号你看到了吗？心又跑到原来那个地方了，黏着了。一旦修一点点，就会进到老地方。退出来，烦恼习气并不在那里。 3号：经行，观身体呼吸，看生灭。在日常生活中，有时候会看到身心工作，看到嗔心，看到想要。请求开示。

隆波：去继续用功，你的修行不错。3号没有什么问题，继续用功。

4号：想要好、贪、有嗔心。有时候会中立，有时候不中立。一不小心会造恶业，会对妹妹和自己的对象生气。日常生活中去观心、观身体动，觉得很好玩，但是害怕紧盯，害怕修错。隆波开示说，刚刚来修行，别精进。现在大概到了可以精进的阶段了吗？

隆波：你的修行已经进步了，已经开始能够觉知自己了。去觉知，不要着急，但是不要懒惰。正常地去觉知，不停地去觉知，到了时间礼佛、念经、打坐、经行，就去做。心没有归位，你看得出来吗？

对，那怎么做好？心没有归位，想归位吗？想要，知道想要。如果想要知道想要，喜欢知道喜欢，不喜欢知道不喜欢，心会自行归位。去继续用功，很好。

3号禅修报告做完了之后就开始发呆了，必须要训练自己，在任何情况下别走神太久，而不是做完禅修报告了之后就可以走神了，不是的。

5号：是嗔心比较重的人，喜欢跟别人对比。固定模式训练用的方法就是吸佛呼陀——迷失去想了，知道；有时候呼吸了之后，感觉累。刚刚才尽量做到一天三个小时——每天安排一到三次修行，礼佛、念经三十到六十分钟，傍晚的时候经行一个小时。日常生活中偶尔能觉知，曾经看到生气和害怕的灭去。问：修行对了吗？

隆波：对的，已经对了，继续用功。但是别把心抬得太高了，别让心这样子，不然就会犯迷糊。正常的心，不要把它抬得太高，别把它推起来，就是正常的，这样就会进步快。如果把它推起来的话，就会穿透，然后变成梵天神。

对，这里很好。要这样去觉知、不停地去觉知。

6号：从年初开始身体不太好，所以就会变成经行慢一点，结果变得感觉更好。有觉性，而且开发智慧，心安住。看到蕴分离开，经行觉得越来越快乐。每天经行三到四个小时。持五戒持得很好。日常生活中，经常有觉性能够觉知。请求开示。

隆波：去继续用功。很好，去继续用功。但是现在心往外跑了，你看得出来吗？看得出来，那就没有问题。

7号：修禅定，心集中产生了光明，然后看到知者，看到心里面的境界在工作，看到感受工作，跟身体分离开。一旦感受增强，胸口开始有点憋闷，觉得感受越来越强。分离蕴、分离界，看到三法印，看到心想从禅定里面退出。不知道应该把心放在哪里，担心黏着与紧盯。请问修行对了吗？

隆波：修行很好。别犯迷糊，要觉知。别带领让心犯迷糊，要退出来一点，退出来。把觉知稍微提起来一丁点，大概在这个程度。在这里就能够开发智慧，如果进去昏沉在里面就无法真的开发智慧。别放任让心犯迷糊，别带领让心宁静。如果你带领让它去找宁静，就会像你呈现的这个状态那么犯迷糊。一定要增加觉知，要动，要努力地去动，去做家务，去动来动去之类的，好过于打坐了之后昏沉在里面。

1号，如果太刻意了，很快就会累的。觉知，正常地去觉知。8号没有什么问题。好，请讲吧，修行很好。

8号：观察打压自己心的情况越来越多了，心有进步，越来越轻松，越来越舒服。看到心完全能够自己变化，即便是没有因，没有根尘接触。看到自己并不是真的很厉害。心在变化，在控制苦、控制乐。请求开示。

隆波：已经修对了，而且修得非常非常好，继续用功。在修行的时候，我们用的是如理作意，去观察自己的心，它卡在哪里，不停地去及时地识破它。它苦、它乐，它好、它坏，不停地紧随着去观。觉性、智慧就会越来越犀利。修行很好，修得非常非常对，完全正确。心跑掉了，能够感觉到吗？跑掉了，并没有阻止；跑了，知道。

8号修行很棒，非常满意。但是很快会退步的。谁被隆波表扬说对了、好了，就会想要呵护，想要呵护那个冠军，然后就会累，就会退步。

修行，它进步了退步，进步了退步，这是正常的。修行，根本不存在一直是进步，有的只是进步了退步，进步了退步，它在教我们法。如果我们修行了之后，一直不停地在进步，就会变成了自己很牛，老子很牛。虽然是会看到好的境界，觉性很灵敏，不用呵护那个禅定，但到了某一点也会退失。因为这个阶段的觉性、禅定、智慧依然属于世间的。修行很好，不错，很好，非常棒！烦恼习气已经淡薄了很多，非常好。

好，请回家吧！

1号去纠正紧盯，因为被锁住了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。