D25.59《那道槛：修行跃迁的分水岭时刻与破关诀窍》-隆波帕默尊者-2025年7月23日

聞 · 法

那道槛：修行跃迁的分水岭时刻与破关诀窍

大家的心依然还在外面，心依然还在外面。修行最重要的分水岭，在于心有没有真的安住。

大部分人修行，心没有真的安住，去到了外面，但是看不见。如果心在外面，就会直接去黏着于“有”，黏着于“生”，黏着于“苦”，去想很多乱七八糟的事情，想了之后会造作好、造作坏、造作苦、造作乐，不停地造作下去。隆布敦长老所以才开示说：别把心往外送。

这把椅子为什么这么窄，可不可以把它（靠背）拿掉，把坐的地方全部都占了。稍微好一点了，呼吸稍微顺畅一点了。

隆波小时候学习打坐，用的是安般念，“吸佛、呼陀”，小时候就是这么修的。因为在泰国以前的时代，一开始修行大部分人都是从打坐开始的，而且大部分打坐，只是获得宁静，心并没有真的醒过来，心没有安住。

隆波开始训练是在1959年，也就是佛历2502年，那时候刚刚七岁。开始修行就“吸佛、呼陀”不停地练习。小时候并没有期待呼吸之后可以得到什么，高僧大德让呼吸就呼吸。

如果呼吸之后就只是去觉知自己，心就开始宁静下来，念诵佛陀的词就消失了，只剩下呼吸。心更加宁静，呼吸也不见了，变成了光明，心就会去感知光明。一旦心去感知光明，就会出去看外面的一些东西，看到天堂、看到天神，看这看那的。

有一天，觉得这根本没有任何的意义。自己看到了天堂，就好像去富翁的家里看了一圈，但是自己在那个地方也待不了，没有任何好处。所以那个时候就想到：哎，如果看到天神了，那也就能够看到鬼吧？因为隆波是很害怕鬼的人，小时候怕鬼，害怕见到鬼。所以那个时候在修业处时，一旦光明生起，心准备要移到光明里面去，自己及时地捕捉到，心就没有跑到光明里面——这个地方非常重要。

无论修什么业处都可以，要选择修一种业处。心如果移到业处上来了，一定要及时地意识到，这样我们的心就可以醒过来。

如果不停地去练习：心跑进去了，知道；跑进去了，知道；心就会安住。

安住的心，其实就是没有跑掉的心。隆布敦长老称跑掉的心为往外送的心，就是跑出去往外送。一旦自己不停地有觉性，呼吸之后，心要移过去找光明，及时地捕捉到，在及时捕捉到的一瞬间，心没有移过去，心就会安住起来。

小时候根本不懂事儿，就是不停地去训练。大概三年以后——十岁的时候，有一天邻居家发生火灾，隆波吓一跳，就准备跑过去告诉爸爸，着急到家里告诉爸爸邻居家着火了。第一步吓一跳，第二步依然受到惊吓，到了第三步的一瞬间心进来了，看到心正在受到惊吓。在看到心正在受到惊吓的一瞬间，心就抽身出来了，立马变成了观者，变成知者、觉醒者、喜悦者。

知生起的感觉也可以。比如像隆波受到惊吓、看到惊吓，心就会安住下来。或者是及时地知道心的跑掉也行，心跑到光明里，及时地知道，心就可以安住下来。

隆波训练获得了安住的心，实际上十岁就有了，现在已经是七十三岁了，因为一直在不停地训练。小时候，以为别人跟自己的心是一样的。一旦修行才知道这世间想找一个心安住的人，是最难、最难的。

想找让心宁静的人是很容易找的。想找一个心安住的人是很难找的。

因为每个人的心一直是在往外跑，一直处在迷失到这里、迷失到那里的状态。如果心跑来跑去，心没有安住，智慧是不会生起的，因为正定就是心安住的状态，它是让我们能够开发智慧的因。

如果心一直在跑的状态，那能够知道什么呢？就是不停地迷失。

因此，（说到）修行的起点，隆布敦长老教导说：别把心往外送。他又进一步教导说：心的自然状态就会往外送，没有谁的心不会往外跑的。我们的心一直处在跑的状态：一会跑去看画面，去听声音，去闻气味，去尝味道，跑去感知身体方面的接触，跑去在意根方面演绎、造作。所有人的心跑了之后，他们从来没有看到过。但是如果我们训练自己的觉性，心跑了知道；比如跑去想了，我们知道；跑去紧盯业处，我们也知道。像隆波去紧盯光明，及时地捕捉到，心就会安住下来，心也不会往外送。

他说心往外送是因，心往外送的结果是苦，心清楚地照见心是道，心清楚地照见心的结果是灭，也就是苦灭，有苦和灭苦。 苦的因其实就是心往外送，去抓所缘，去享受所缘，巴利文称之为有欲望，有想要，所以会扑进去。

欲望其实就是它想要了之后扑进去，一会儿扑去抓这个所缘，一会儿扑去抓那个所缘。

一旦心每次跑去抓所缘，苦每次都会生起，心就会挣扎、纠结，即便是去抓好的所缘，心也丧失了自由，心去抓坏的所缘同样也是丧失了自由，无法做自己了。

它有时候变成好的所缘的奴隶，有时候变成坏的所缘的奴隶，有时候变成苦的奴隶，有时候变成乐的奴隶。

因此，起步的阶段，我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，什么业处都可以，擅长哪个就选择哪个。

比如像43号喜欢动手，动手、但是心却并没有醒，动了之后，心迷失在念头的世界里想东想西，不停地想下去……这个依然不对。

因此，心啊！

比如说我们动手了，看到手、看到身体在动，心只是观者，作为观者的心，它是没有重量的。比如说像这位学员，感觉到吗？心是有沉重感的，是憋闷的，这个地方修错了。

因此，如果动，要觉知；如果心去紧盯手了，要知道；心跑去想别的东西，也要知道；这个是对于那些喜欢做动作的人。

有的人喜欢观腹部膨胀收缩，如果腹部膨胀收缩，心跑到腹部，这个也错了，要知道心跑到腹部上面了；观腹部膨胀，心跑去想，要知道心跑去想了。

如果我们能够及时地知道心跑去紧盯或者跑去想，心就会醒过来，就不迷失、不跑掉，就会安住起来。

禅定是指安住，别把它翻译成宁静，我们必须要训练的，是让心安住。心宁静在佛陀之前就已经存在了。比如，宁静了之后有快乐，一旦从禅定退出来，又会像原来一样那么苦，有的人会比以前更苦——那些黏着于禅定很久的人会更苦，会非常不舒服。一旦打坐了之后，因为有快乐很舒服，但从禅定退出来之后，遇到什么东西都会暴躁、都会很烦，就类似于一生都处在无菌室里面，来到外面接触到一点点病菌就会死掉。

黏着于禅定的人就是这样子的，黏着于静止、空，很舒服，但是一旦出来接触外面的境界就受不了，好像爆炸一样的，一直处在生气的状态。所以我们要训练，让心安住。

因为心是无我的，我们命令让它安住是不行的，但是我们要去及时地知道心没有安住。因此让心安住的方法，其实就是有觉性及时地知道心没有安住，也就是去及时地知道心的跑来跑去。这个地方，有的人可以看得到，有的人还看不到——那些想很多的人还看不到，因为心跑来跑去，看不到。

一定要训练修某一种业处，是很放松的、自己所擅长的，别去追求强迫让心宁静。修习业处之后，宁静也可以，不宁静也随它，没有关系的。最重要的点在于，我们修是为了可以及时地知道自己的心，并没有要去让它宁静。

大部分人，即便是在泰国，打坐都是追求宁静，心就没有真的醒过来。一旦心没有醒过来，没有真的安住，那是无法修毗钵舍那的，无法真的开发智慧。

这个是隆波看到的真正的决定性因素。如果我们的心不对，修什么业处都不对；如果我们的心是对的，是安住、觉知、觉醒、喜悦的，那修什么业处都可以的。无论是觉性觉知身体、觉知感受，还是觉知自己的心，心是安住的就会看到所有的一切全部都是在示现三法印。因此我们必须要训练，这个是最难的。

隆波强调，现在去寺庙的居士，有的人已经修了二十几年了，看（他们修行）为什么没有进步呢？为什么就是没有进步？有的人训练很久，训练十多年了，但是一直在原地踏步，今天宁静了，明天又散乱了，就一直这样反复。所以隆波说居士的弱点就是缺乏禅定，居士的心不太能够安住。

事实上别说居士了，出家人的心大部分也没有安住，所以才不太有人能够证悟道果。

为什么心不太安住呢？因为我们修行不持续。修行必须要对，并且要持续修行，这样心才能够安住，心才会有力量。

所以（隆波）就告诉在寺庙学的居士，从现在起不能够放逸了，每一天必须要做固定形式练习。如果能走的话，就去经行，一天至少要三个小时去经行。必须要忍耐一点，要跟自己的懒惰去战斗。

很多人去做了，努力地去走，但是必须要符合正确的原则。如果经行不符合正确的原则，经行十个小时也不会有什么起色。

符合正确原则的经行，就是走的时候带着觉知，重要的点在于要觉知自己。

如果我们走着走着，心跑去想了，要及时地知道；走的时候，心去紧盯正在走的身体，也要及时地知道；这个非常重要，要去及时地知道自己的心，修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。

比如，隆波告诉要去经行三个小时。有的人起先第一天只能一个小时，后面两个小时，接着达到三个小时。现在有的人一天能够达到6个小时、7个小时，甚至8个小时都有，但并不是必须每个人都要走到那种程度，有的人年纪大走不动了。真正最重要的重点在于要有觉性，走累了之后去坐，要带着觉性去坐，而不是坐着让心跑掉。

因此，最重要的点，在于要有觉性去及时地知道自己的心。让心空是造作，不是真相大部分人生活在世间，心一整天都是散乱的，心从来没有看到自己的心在运作，所以才不行。

要去经行，每天三个小时，心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯身体，及时地知道。不停地去觉知，最后，心一移动，马上就能捕捉到，心就会安住起来。

（阿姜宋猜尊者，给一下披肩，因为刚来的时候有点热，但现在有点凉了，声音快没有了。）谁的心已经去到阿姜宋猜尊者那里了？坦白一点。几乎整个禅堂的人。这称之为心往外送，心往外送呢！（这个披肩，是去马来西亚他们送过来的，比较小。）比如像刚才，感觉到了吗？隆波跟阿姜宋猜尊者说话时，大家全都把心送出去找阿姜宋猜尊者了。如果阿姜宋猜尊者比较脆弱，被这股心力扑过去，他会晕倒的，就类似于直接被内功击中，但是他的内功很强，没有关系。感觉到了吗？心散乱了，感觉到了吗？觉得搞笑，笑、笑、笑的时候忘了自己了。

修行最难的点就在这个地方——怎么做我们的心可以跟自己在一起。

世间人的心一直处在外面，一直跑，比如刚才跑去看、跑去想之类的，一直处在这样的状态。不准它跑又不行，但是要有觉性去及时地知道，心跑掉了及时地知道。

去修某一种业处，去经行，能经行多久就经行多久，带着觉知去经行。走了之后，心跑去想别的东西，及时地知道；走了之后，心去紧盯身体，及时地知道。就这么去练习。

有的人年纪大了，经行多了就累了，就受不了。那就经行一会儿来坐一下，带着觉知去坐。坐的时候心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯正在坐着的身体或者正在呼吸的身体，去及时地知道。

这是真正的关键点。如果大家通过不了这门功课，其他的就无法真的做得到了，心就根本没有任何品质，训练多少年都不会有突破。 为什么隆波训练得比较快？隆波训练了之后获得安住的心，从十岁的时候就已经有了。但是，隆波不会继续往前走了，不知道心安住之后继续该怎么做。有一天遇到隆布敦长老，那时已是二十九岁了，心安住19年了。见到隆布敦长老，他就说：“要去读自己的心。”要读自己的心，他是教开发智慧了。

但是，在能够读自己的心之前，心必须先要安住。如果我们的心没有安住，还是读不了的。因此，首先第一点就是希望大家一定要动手修行，用心、认真地去用功，如果很放逸，是不会有什么收获的，只是白白地浪费时间。认真地去修，也就是要去修业处，必须要做固定形式练习。去修业处之后，心跑了，离开业处了，及时地意识到；心去紧盯业处了，及时地意识到。

修行时，错误只会有两种：不是走神了，就是去紧盯了，只有这样而已。大部分都是走神去想。

因此我们好好训练，心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯，及时地知道。在心跑来跑去的时候，心是散乱的。心散乱属于不善心，在有觉性及时地知道不善心的一瞬间，不善心就会灭掉，就会生起善心来代替，心就会安住，变成善的、不迷失、没有跑掉，能够觉知自己了。因此，必须要准备让自己的心先能够安住，这样我们修行才能够继续进步。

比如像隆波，从小时候心就安住了。一旦遇到隆布敦长老，去顶礼他，第一次还不认识他。修行很久了，读三藏经典，读很多文献，摸索怎么契入修行，读再多也还是不知道该怎么契入。在三藏经典里有那么多修行的方法，但是不知道该从哪一点契入。所以有一天，就在心里发愿，希望可以遇到能够教自己的高僧大德，是这么想着去发愿。就每一天去打坐，然后再发愿。

那之后没有几天，半夜的时候就有个禅相，看到一位年长的出家师父，个子特别瘦小，走过来递给（隆波）一个圆圆的水果。递完水果他就说，这个水果是酸还是甜，取决于它里面的肉；心是好还是不好，取决于它本身，取决于心。如果我们能够及时地知道，那就不错，就可以进步，心就会越来越香甜。但是如果我们没有觉性来配合，那就会变成坏、苦、酸的水果。他在禅相里就是这么说的，但是他没有说那么长，他只是递了一个水果说：“这个水果是甜还是酸，取决于它里面的肉。”他在禅相里只教这么一点。那时候（隆波）还根本不认识他。

后来有朋友说有位高僧大德，他是阿姜范尊者的师父。以前阿姜范尊者很有名的，在泰国谁都认识阿姜范尊者。他说阿姜范尊者的师父还在，叫隆布敦长老。

隆波就带那位同修一起去苏林府。不知道他在哪里，只知道他在苏林府，就到处去打听，后来真的遇到他了。一看到他就认出来了，哦，就是这位啊，他就是自己的师父，就是他。就五体投地去顶礼老长，并告诉他说：“师父，我想修行。”长老就一言不发，静静地打坐，大概四十五分钟左右，一睁开眼睛，他就教了：“修行啊，不难，不修行的人才难。读了很多的书了，从现在起读自己的心。”只是教这么一点。隆波就很兴奋：哦，诀窍在于读自己的心而已。怎么做我们才可以读自己的心呢？他问：“明白吗？”那个时候（隆波）正在很法喜，就说：“哎，明白、明白。”一听（隆波）说明白了，他就说：“自己用功吧。”隆波就向长老顶礼告辞，准备坐火车到呵叻府，再回曼谷。

当火车开出苏林府的时候，隆波才意识到，哎，长老说观心，心是什么样子的，不知道；心在哪里，也不知道；观心要怎么观，也不知道，什么都不知道。用什么去观，也不知道，总而言之，什么也不知道。隆波那个时候很紧张，很高兴。他问说明白吗？隆波说明白了。一旦离开他，上火车，才意识到什么都不明白呢。一旦（意识到）什么都不明白，吓一跳。一旦吓一跳，隆波怎么办，知道吗？吓一跳，心根本没有任何智慧的，隆波就修禅定，去修禅定，因为自己训练得很熟练，一训练，心就亮堂、空起来了，心就生起了智慧。

他让观心，心必然在身体里面，心不可能在身体之外，心不可能在树上，不可能在田里面，心必然在身体里面。所以从现在起要有觉性，就觉知身体里面，不离开、不迷失在外面，不超过身体的范围，也就是不迷失去想那些超过身体的部分，念头并不是真相。或者是迷失去紧盯，迷失去紧盯这、紧盯那，比如42号学员正在迷失，在紧盯，心是呆滞的，依然在迷失，要知道觉知身体。

对呀，所以心在身体里面，那心在身体的哪个部分呢？继续有疑问呢，然后就看：哎，心在头发里面吗，然后就把心限定在头发里面，看头发，头发就消融，因为禅定的力量，头发消融了。一旦头发消失了，也没有看到心冒出来。哎，还说心在头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头……看看看，直到身体全消失了，也没有找到心在身体的哪个部分。

知道心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。然后就不停地修行，接下来就会看到心去抓住所缘，黏着于所缘，去抓所缘。大家曾经看到过吗？心一整天都把所缘扑着、抓着、守着，然后隆波就努力地去纠正：心抓住所缘，努力地想让它从里面松脱出来。这么修了七天，心就松脱出来，变成知者。这个知者（隆波）从小时候就已经看到了，但是不知道它的重要性。然后又看，心又去抓所缘，再去看，看了五天，它又会松脱出来一次。这个时候再去不停地观下去，接下来心去抓所缘的一瞬间，及时地捕捉到，瞬间就松脱出来了，就安住起来了。

一旦心安住了，隆布敦长老说观心，隆波就观：哦，这个在空，就去紧盯那个空，就去呆在空里，以为那是观心。这样训练了三个月，去顶礼隆布敦长老，第二次顶礼他，隆波告诉他说：“长老，我已经可以观到心了。”他问：“心是什么样子的？”“这个心呢，它真的很厉害，它可以做各样的工作，但是我完全可以让它不想、不演绎、不造作了，就只是作为知者了，就是静止不动了。”长老说：“你修错了，要去观心，没有让你去打压心、让它空。”因此别让心空，心空也是造作，并不是真相。长老说：“心有职责想、演绎、造作，你让它不想、不演绎、不造作了，要重新去修，你修错了。”

以前的高僧大德是很凶的，就类似于只是教秘籍，但是不讲细节，要自己去用功的，只教一句话，然后要自己去练习。不像隆波这一代，教得很细。那个时候如果隆波只教大家一句话，大家不会去做的，最多就是去想，乱七八糟地去思考。 长老开示说不要去改造心。所以就会知道，真的观心，事实上就是它是什么样子的，知道它是那个样子的；心是什么样子的，知道它是那个样子的。

隆波就不停地观察自己的心：眼睛看到画面，心有快乐，眼睛看到另外一个画面，又有苦了，看到自己的心的变化；耳朵听到声音，一会儿苦，一会儿乐；鼻子闻到气味，一会儿苦，一会儿乐；舌头尝到味道，有时候接触到满意的味道，就有快乐，接触到不满意的味道，就有苦，就看到心。去观察自己的心，自己的心一直处在变化之中，然后就看到心的变化，这样才算可以。

因此第一个阶段，心要安住起来。一旦心安住之后，就让眼、耳、鼻、舌、身、意自然地去接触境界。当接触之后心产生了变化，要有觉性及时地知道，而不是让心空。有的人说跟隆布敦长老学了，然后去让心空，那个隆波去修过了，长老说修错了。心空，就一直会是那样子的，它哪里也去不了，那仅仅只是一种禅定，是属于奢摩他的禅修，并不是毗钵舍那，让心空并不是毗钵舍那。

真正的毗钵舍那，真正的内观：心空，知道；心不空，知道。心是什么样子的，知道它是那个样子的，那样才算是可以的。

隆波训练观，看到心接触境界，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，意根方面去接触念头，心跑去想，想这个东西有快乐，想那个东西有苦，就会看到心一直处在变化之中。心一会儿苦，一会儿乐，心一会儿好，一会儿贪、嗔、痴，不停地在变化。它并不是什么难事。

隆波这样修行了四个月，到四个月之后就明白了：哦，所有的一切生了就灭，我并不是真的存在，就有这样的感觉。

修行之后，这个身体不是我，苦乐的感觉、好坏也不是我，心也不是我，只是一种感知而已。

去顶礼长老，跟他报告，他说：“啊，很好，可以自助了。”他就这么说，隆波就不停地修行。

总结简单的原则：首先第一个阶段，要想能够读自己的心之前，我们的心必须先跟自己在一起。如果我们的心一直是流浪在外面，一直迷失的状态，那怎么能够读自己的心呢？心已经不见了。在不见的时候，它并不只是心消失了，身体也消失了。

比如我们心走神的时候，有身体就好像没有一样，有感觉、念头，就好像没有一样。

看到了吗？只是隆波停着喝茶，大家就跑去想了。14号依然还在跑去想，看到了吗？迷失、迷失、迷失，要觉知。不用检查禅修进度，隆波看了之后觉得有点障碍自己的眼睛。

观察到了吗？我们的心一直处在工作的状态，能感觉到吗？我们能够看得到是因为心有跟自己在一起。如果我们的心迷失，想东想西的，就意识不到现在我们的身心是什么样子的状态。

因此，训练让心安住，有在觉知自己，才是修行非常重要的契入点。如果我们无法觉知自己，心一直处在走神的状态，或者是紧盯什么，静止不动、呆滞的状态，那是不可能开发智慧的。但是如果我们的心安住了之后，别去强迫让它静止、让它空，要去看它工作。 我们的心工作：当眼睛看到画面，心就会产生时苦时乐、时好时坏的感觉；耳朵听到声音，比如被别人骂了，我们的心就会生起嗔心；别人表扬，我们的心就会很高兴，就会膨胀。去读感觉，去不停地读自己的心，别去紧盯，别去打压。

118号有在紧盯，能感觉到吗？是这样子的，把面部表情做给你看。刚才笑，但是走神，能够感觉到吗？在笑的时候心已经跑掉了。这个要训练，不停地去及时地知道。我们不准心跑，但心要跑是阻止不了的，只是我们要有觉性知道，别让它迷失得太久。

隆布敦长老开示说：心往外送是集，也就是让苦生起的因。往外送的结果，（心）跑掉了，它的结果是苦。你去感觉心跑掉的时候，它就会去造作。在心造作的时候，心已经丧失自由，已经丧失宁静、丧失舒服，已经很动荡不安了，已经有苦生起了。

心清楚地照见心，那是道。心清楚地照见心，有好几种看法：一种是看到它在工作，它苦、它乐，它好、它坏，去看它；另外一种看到心的跑掉，跑到眼、耳、鼻、舌、身，或者跑去想，去及时地知道心的跑来跑去，这样也行；或者是去及时地知道心里面生起的感觉——一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后，心有不停地变化的感觉，这么去观也可以。

如果我们的觉性更快，就会看到心一会儿迷失去看，一会儿迷失去听，一会儿迷失去想，这样也行。能看到心的跑来跑去，这个是非常好的，因为我们的觉性必须要真的很快才行。但是，如果我们的心没有安住，我们的心是走神，想东想西的，我们的心是苦、是乐不知道，我们的心是好、是坏也不知道，因为心跑到别的地方去了。

因此，心必须要跟自己在一起。心跟自己在一起的状态，就称之为心安住的状态，跟自己在一起，没有迷失，没有跑掉。

比如像42号，一边听一边想，一边听一边想，心迷失了。

心迷失在念头的世界里面的时候，能感觉到吗？有身忘记身，有感觉会忘了感觉。因此，迷失的心就是头号天敌。如果心迷失了，我们是无法真的修行的。

另外一类就是那些紧盯的大内高手，比如说43号，坐着紧盯，紧盯到死也只能这样子，那不会进步的，那只是让自己困难而已。感觉到了吗？身体在动，只是正常地去感觉，以最正常的心去感觉，以最正常的心、最平常的心看到身体在动，左动右动，不停地去觉知，然后心就会醒过来。

心就会醒过来，太难吗？隆波说已经很简单了。眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到物体，心接触到念头，在心里面发生了什么，要有觉性去及时地捕捉到。心快乐知道，心苦知道，心好知道，心坏知道。但是我们要能够看到心，我们的心必须安住。如果我们的心去到别的地方了，什么东西在这个地方，就看不到了呀！因为心已经跑掉了。

因此，安住的心是最重要的，对于修行是最重要的。

训练让心安住的方法是修某一种业处，去及时地知道没有安住的心，也就是跑来跑去的心。修什么业处都可以，必须修。越是一天能修几个小时越好。修了之后去及时地知道自己的心，而不只是那样去经行——不停地计算时间，什么时候满3个小时。那样经行只是让身受苦、心受苦，压制心、打压心，那是不懂事儿，浪费时间，白白地让自己受苦而已。

去经行了之后，心感觉懒惰了，要及时地知道心懒惰了；经行了之后心跑去想了，知道跑去想了；经行了之后心去紧盯身体，知道心去紧盯，去不停地觉知。这样不停地觉知身、觉知心，觉性生起，心就会安住，心就会跟自己在一起，就能够觉知身、觉知心。一旦能够觉知身、觉知心了，这个时候一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界——身体动，我们就能感觉到；心有任何运动变化也能够感觉到，就是这个地方，这个称之为我们能够开发智慧了。

我们看到身体的真相：哦，这个身体它不是我，它能够自行运作，仅仅只是一堆物质；心也不是我，不是我的，它一直处在变化的状态，控制不了，无法真的掌握。

它不是我，不是我的，我们是这么开发智慧的。但是要想能够开发智慧之前，心必须先跟自己在一起。如果心没有安住，一直迷失，那是无法开发智慧的。

因此，要去修某一种业处，然后让心跟自己在一起。心跟自己在一起，也知道；心跑去想别的东西，也知道。心去紧盯，怎么看它是在紧盯？比较简单地去看，什么时候紧盯，心就会有沉重感，就会立马憋闷起来了。因此，如果我们修行了之后憋闷，一定要意识到：肯定是一不小心紧盯了。如果在我们很自然的时候，心是很轻松的，没有沉重感的，心是善的。善的心是轻松的、柔软的、灵敏的，适合工作，不会懒惰。

什么东西发生了之后就不停地去观，老老实实地去观，观了之后不进去干预——善心是这样子的。

如果我们的心没有安住，不具备善心的特质，是无法真的修行的。修了之后只是困难，几十年也不会有突破的，很累。

修行的时候不要着急，一次往前迈一步，有次第的一步一个台阶。比如有的人觉得学博士太难了。如果我们小学四年级毕业，要去考博士就难。但如果我们先念小学，读中学，然后去读本科、硕士，再来到博士就不难了。但是如果我们小学就无缘无故去读博士，直接跳了几级，那就难了。

因此，修行就是一次往前迈一步。

第一个阶段是要训练让心跟自己在一起，要让心能够醒过来。已经教过了，让心醒过来的方法就是修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯业处，及时地知道。

比如做手部动作，做手部动作并没有什么错，但是如果做手部动作了之后，心跑去想别的东西，要知道：迷失了。做手部动作，做来做去心憋闷起来了。憋闷，说明紧盯了，修错了。如果修对了，心里面是没有重量感的。如果什么时候去紧盯，心就会立马沉重起来了。这个就是很简单观察的方法。

如果它迷失了，我们有觉性知道迷失，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会生起。但是在紧盯的时候，我们知道现在正在紧盯，它不会消失的。因为紧盯的心它并不是多坏的，它是努力的，依然是在上进的。一定要觉知更深一层的根源——为什么我们必须要坐着紧盯呢？因为我们有想要，我们想要好，我们想要修行，我们想要体证道果。看到吗？都源自于想要。如果我们能够及时地知道想要，说：这个是想要修行，一旦想要灭掉紧盯就会消失。因为一旦紧盯灭掉，沉重憋闷的心——源自于紧盯的结果，它也会灭掉，然后就会变成觉知、觉醒、喜悦的心。

因此，在紧盯的时候，它是有次第的，要想松开它是有个过程的。因此，要想紧盯立马消失，它是不会消失的，我们指挥不了。要及时地知道紧盯的根源，也就是想要好、想要修行。如果能够及时地知道心的想要，想要灭掉，紧盯就会灭掉。一旦紧盯灭掉，憋闷的感觉也会灭掉。要慢慢地去观察自己，常常地去用功，也要花时间。

第一个阶段要多多地去训练，要训练能够觉知自己。要多多地去训练，是透过及时地知道心没有在觉知自己。没有在觉知自己的心有两个状态：第一个是迷失到别的地方去，第二个是迷失去紧盯业处。一旦我们及时地知道心没有在觉知自己，没有觉知自己的心就会灭掉，然后觉知自己的心就会自动自发地生起。也就是如果没有迷失，它就有在觉知了。无缘无故命令让心觉知那是不可能的，因为心是无我的。

比如心迷失，我们不阻止，也阻止不了，心要迷失我们也避免不了。只是它迷失了，我们要快一点意识到——现在迷失去想了，忘了自己的业处了；现在心迷失去紧盯自己的业处了，去及时地知道。不停地及时知道心的迷失，无论它是怎么迷失的，不停地去知道，没有阻止，可以迷失，也避免不了。心要迷失你也阻止不了，但是迷失了要觉知。一旦知道迷失，迷失的心灭掉，觉知的心就会生起。 或者是紧盯的心生起了，知道紧盯，就会憋闷，不会消失。你要去知道紧盯是因为想要好，它想要修行。一旦看到紧盯的根源，也就是想要，想要是烦恼习气，在我们及时地知道的一瞬间，烦恼习气就会灭掉。我们不需要灭掉烦恼习气，我们要去及时地知道正在呈现的烦恼习气。

在我们及时地知道的时候，称之为我们有觉性。什么时候有觉性，烦恼习气就待不下去，烦恼习气会自然灭掉。

因为觉性跟烦恼习气它无法同步生起，就好像光明跟黑暗它无法同时共存。一旦打开灯，黑暗就消失了。在灯灭掉的时候，黑暗又会重新来了。

就不停地去观察：心迷失，我们避免不了，就好像它迷失在黑暗里面了。但是我们及时地知道黑暗，在我们及时地知道现在是黑暗的，迷失的心就会灭掉，它立马就会亮堂起来，就会觉知，立马就醒过来了。

必须一天要训练好几个小时的原因，是让我们的心可以常常地醒。一旦我们的心常常地醒，醒得很绵密，心就会安住有力量起来。心有力量是因为我们有觉性及时地知道心的跑来跑去。一旦心安住了，这个时候我们随时准备好开发智慧了。

开发智慧并不是坐着去思维分析，如果我们的心是安住的，蕴就会分离开，就能感觉到坐着的这个身体、动的这个身体、呼吸的这个身体是被觉知、被观察的对象。心是知者、观者，身与心就会分离开。

分离名色、分离蕴、分离界，并不是把心从身体里面剥离出来。有的人以为心必须要从天花板上下来看身体，不是的。心也还是在它原来的地方。只是我们生起了智慧，知道身与心是不同的部分。我们要想真的看见这一点，心必须要安住，必须力量要足够。

（要让）我们的心安住，有足够的力量，除非我们做固定形式练习，去及时地知道自己的心。心迷失去想，知道；心迷失去紧盯业处，及时地知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。

一旦心安住有力量了之后，蕴就会自动自发地分离开；一旦觉性捕捉到身体，就会感觉到身与心是不同的部分；觉性觉知感受——苦乐的感觉，就会看到苦乐跟身体是不同的部分，苦乐与心也是不同的部分。

我们大家大概能看得到吗？比如坐久一点就会酸，如果我们的心是安住的，我们就会看到酸与身体是不同的部分。身体之前就堆在这个地方，但是酸是后来掺杂进来的，因此它是不同的部分。不会修行的人呢，就会（觉得）：“酸，哎呀，我酸，我的身体酸。”变成了“我”了。

但是，如果我们的心是安住的，蕴能够分离开，觉性一旦捕捉到身体，就感觉到身体不是我。觉性感知感受——身体里面苦乐的感觉，或者是在心里面的苦乐、不苦不乐，就会看到感受不是身体，感受不是心，是另外一个部分，另外一个蕴，是属于不同的部分。

或者是看到善、不善生起了，比如一旦坐得久一点，我们就会酸，然后生起了身体方面苦的感受。一旦酸了之后我们心里就开始不舒服，没有快乐了，产生了心方面的感受。一旦心没有快乐的一瞬间，瞋心就会掺杂进来，生起造作了，这个称之为行蕴。这属于另外一个蕴了。行蕴呢，它在造作，造作出瞋心，产生了瞋心。

如果我们修行很好，就会看到这个身体不是我；身体里面的感受，也不是我，是属于掺杂在身体里面的部分，它是被觉知、被观察的对象；心方面的感受，苦乐、不苦不乐，也不是我，也是掺杂在心里面的一种事物；善、不善呢？在心里面生起的善、不善也不是我，也是掺杂在心里面的一种事物。

我们这样不停地修行，蕴就会不停地分离，色法是色法，受是受蕴，行蕴是行蕴，心是属于心，心也就是观者。

一旦我们进到心里面来了，看到身体不是我，苦乐不是我，好坏不是我了，这个时候我们有觉性不停地去觉知，心一会儿变成知者，知者又会灭掉，又会变成想者了。一旦我们及时地知道心跑去想了，想的心就会灭掉，就会变成知者的心。但是如果我们没有觉知的心，就会有的只是想的心，或者是迷失去看、迷失去听、迷失去闻、迷失去尝、迷失去感知身体方面接触，有的只是迷失的心，没有觉知的心。

如果我们有觉知的心的话，看到么？蕴分离开——身体不是我，感受不是我，造作好、造作坏不是我。心本身如果它力量够，它是安住的，就会看到觉知的心也是无常的。

因此，我们训练并不是为了要获得觉知的心，觉知的心仅仅只是一个路过的风景线，到了某一点，我们必须要放下觉知的心，什么也不执着，只要还在执着觉知的心，就依然还不停地生死轮回。

不停地修行，直到我们能够进到心里面来了，慢慢地把蕴分离开：身体是一个部分，不是我；感受不是我；记忆、界定也不是我。

比如说记忆不是我，造作好、造作坏不是我，心还是我，什么时候能够真正看到心不是我，而且愿意接受，那个是初果的须陀洹。因为初果的须陀洹看到五蕴不是我，不是我的。我们大家修行，往往只看到四个蕴：身体不是我，苦乐不是我，记忆也不是我，好坏也不是我。但是在这里面有一个我在，误以为心是我。

如果心会安住了，就会看到安住的心也是无常的，一会又生起迷失去看的心。迷失去看的心很短，觉性及时地捕捉到迷失去看的心，迷失去看的心就会灭掉，又会生起安住的心。安住的心，我们也不去呵护，暂时地存在又会灭掉，会生起去听声音的心；去听声音的心，一旦我们及时地捕捉到心迷失去听了，迷失去听的心就会灭掉，安住的心、觉知的心又会生起了，又会获得觉知的心；或者是坐着、坐着闻到气味了，心有疑问那是什么味道，心跑掉了——跑去闻气味了，一旦有觉性及时地捕捉到心迷失去闻了，迷失闻气味的心就会灭掉，觉知的心又会生起了。

好好去体会，觉知的心就会把迷失的心截断。心迷失到眼根，生起觉知的心；迷失到耳根，有觉知的心把它切断；心迷失到身体方面，有觉知的心把它切断了；然后心迷失去想了，迷失去想的心生起了，有觉性知道它也会灭掉，又会有觉知的心把它切断了。

我们有觉知的心是为了要把迷失的心切成一段一段的，这样就会看到迷失去看的心生了就灭，迷失去听的心生了就灭，迷失去闻气味的心生了就灭，迷失去尝味道的心生了就灭，迷失去感知身体方面接触的心生了就灭，迷失在意根方面去想的心也生了就灭，迷失去紧盯业处的心也是生了就灭，知者的心本身也是生了就灭。多多地去用功，时间不久就会看到真相——每一个种类的心生了就灭。 心不是我、不是我的，我们并不是真的可以控制得了。比如我们命令别想，也命令不了，它会去想；别去听声音，也避免不了，我们只要没有聋就会听到声音，避免不了。因此不需要去阻止它。一旦迷失到六个根门，要及时地知道。一旦及时地知道，觉知的心就会生起来把它切断，很快又会生起新的迷失的心。然后看到迷失的心生了也会灭，又会生起觉知的心把它切断，我们有觉知的心是为了要把它切断，把迷失的心切成一段一段的。

世间的人没有觉知的心，迷失去看，比如说去看戏剧，去看画面，去听声音——在电视连续剧里面听他说话的声音，然后跑去想。一会儿迷失去看、迷失去听、迷失去想，从来没有意识到心一直处在生灭的状态，所以就会以为觉得心是恒常的，心是不死的，那是属于一种邪见——心就是我的、是老子的、是老子。

感觉到吗？我们在看连续剧的时候，一会儿看画面，一会儿听声音，一会儿又去想了，在想里面的情节，一直在工作。

世间的人一直处在迷失中，一会迷失去看、迷失去听、迷失去想，有的只是迷失。因此，他根本不知道自己正在迷失，世间的人一直处在迷失的状态，从来没有意识到自己是迷失的。

隆波曾经告诉阿姜宋猜尊者，有一次准备去曼谷讲法，坐在高速公路的停车场旁边，因为那天离开得比较早，坐在咖啡店喝咖啡。刚好咖啡店是玻璃的，有很多人走来走去，隆波指给阿姜宋猜尊者看，说：“阿姜宋猜尊者，你看世间有的只是迷失的人，根本没有觉知的人，100%的人都没有在觉知。”

因此，我们必须要训练，是为了可以能够觉知自己，我们的心才能够醒过来，蕴才能够分离开。蕴分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印，不是我，直到最后会进到心里面，就会看到心本身也在示现三法印，不是我，我不存在。必须要训练。

如果我们的心没有安住，蕴没有分离开，是看不到三法印的。没有看到三法印，就无法去断邪见，就会觉得这是“我”、“我”、“我”、“我”……“我”从出生就有了，依然还是“我”，然后还进一步地想：身体死了之后，但是“我”还会重新出生，还是原来的那个出生的，所以以为我们的心是恒常的。如果我们以为心是恒常的，依然还属于邪见，因为事实上五蕴它没有任何一个是恒常的。

要想看到它的无常，我们必须要有觉知。它迷失了，要觉知：迷失去看的心是无常的，生起了觉知的心；觉知的心也是无常的，生起了高兴的心；高兴的心也是无常的，生起了觉知的心；觉知的心也是无常的，生起了伤心的心……看到吗？它就是这样不停地交替进行，这样就会看到每一种类的心，无论是苦的心、乐的心、好的心，还是坏的心，生起在眼根的心，耳、鼻、舌、身、意根的心，全部都生了就灭了。

如果我们以智慧能够彻底地照见这一点，我们就立马证悟初果须陀洹，那个并不是难事，只求你能够修对就可以了。修对了之后，修的量够。因此，修对是第一个点，就是必须要先把心唤醒，必须要有知者的心，要从迷失的世界里面松脱出来。

迷失有两个，一个是迷失到别的地方去，另外一个迷失去紧盯。不迷失的方法（不存在），这个阻止不了的，但是迷失了之后，及时地捕捉到，迷失的心就会灭掉，就会生起觉知的心来代替。因此，要去用功，一天修好几个小时就会更好。如果什么时候有空，什么时候去用功。

隆波是居士的时候，公务员工作是很多的，压力很大。这种国务院的工作特别繁重，总共不到50个人在做整个评估，其他大部分人是跟资金有关的，真正做评估资讯工作的只有一小部分，工作很繁重，压力也很大。隆波努力地一直在训练自己：从一起床，一想的瞬间：“今天是星期几？今天星期一，哎呀，不想去上班！星期二比星期一更难，星期三不难了，但是很郁闷，星期四的时候开始有点精神了，也开始要去双休了，一旦放假了就很兴奋、很高兴！星期六，以前星期六休息的时候真快乐！到了星期天早上的时候依然有快乐，但是到了下午就没有快乐了，哎呀，放假结束了，又要工作了！”就这样去读自己，读得很细：要吃饭，要去洗澡，要去排泄，要去上公交车，去上班——要不停地去读自己的感觉，可以整天用功的，因为隆波的心是安住的。

如果我们的心没有安住的话，比如像43号，现在的心迷失去想了，有身会忘了，有心也会忘了。要去觉知，觉知身体才可以，要以正常的心去觉知，这样就不错。现在这样又不行了，能感觉到吗？是这样子的，把心收缩进来了。

最好的心是最正常、最平常的心。不正常的心是因为我们进去造作它了，我们努力地让它好，所以就会变得很呆滞、很僵硬了。要去用功，去经行、去打坐。

早期的时候就建议去经行，因为如果一打坐就睡着了，或者是去想东想西了，经行的时候很难睡着的。但是经行睡着的人也有，有的人经行也会去撞柱子，隆波以前也有过。有一段时间，特别精进地开发智慧，不愿意去修禅定，直到心特别累了，心累了，然后自己不愿意入定，好几天不愿意入定，它用的方法就是去睡觉，它会睡着，它没有感觉，直接睡，一直睡，打坐也睡着，走都睡着，走着撞到墙，然后也解决不了。

然后就去请教高僧大德，跟隆布行长老去请教说：“不知道为什么总是睡着，解决不了。”长老回答一句话：“知者——他称隆波为知者——知者、知者，有什么好疑问的呢？去用功吧！你就会在这个雨安居期间获得宝贝！”他是这么回答的——不用有疑问。好，不要有疑问，就不要有疑问，睡着就睡着。最后睡着一段时间，这个心就会慢慢有力量。后面才意识到，因为自己不愿意入定，心没有休息，心没有休息它就会用方法，就偷偷地去睡着。我们大家一整天乱在这个世间里面，心没有休息过，去打坐很快就会睡着的，因为心需要休息。

因此，现在依然还有力量走，就去经行，但是走了之后别去想要好，走了之后是为了要觉知自己。走了之后，心跑到别的地方及时地知道；走了之后，心去紧盯身体或者紧盯地面，要及时地知道。心做什么，要及时地知道，要把这一点做到，这个是第一门功课。也就是做这个，一旦我们不停地及时地知道，我们的心就会安住。一旦心安住了，就会契入到第二门功课，也就是开发智慧，就会看到每一个蕴都在示现三法印。

好了，今天讲法就讲到这里，会不会太难？摇头能感觉到吗？根本没有觉知，要觉知！所以隆波才会说世间没有觉知自己的人，有的只是迷失的人。

因此，我们必须要训练，要把自己唤醒。如果我们的心醒，我们才可以契入到开发智慧的阶段，蕴就会分离开，然后每一个蕴就会示现真相——没有个“我”的真相给我们看。

好了，就到这里结束。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。