D25.69《隆波帕默尊者开示》-2025年8月17日

聞 · 法

为什么我们必须要让心与自己在一起呢？

修行啊，别把心往外送。要觉知自己，不要让心飘荡到外面去，现在大家上千颗心几乎都到隆波这里来了。

为什么我们必须要让心与自己在一起呢？因为修行就是来学习、了解我们自己。所谓的“我们自己”，其实就是身与心。再细分就是五蕴：有色——也就是身体；有感觉——苦的感觉、乐的感觉；有记忆、界定；有造作——造作好、造作坏；然后还有心，这种心的自然特性就是感知所缘。

如果修行，我们就能够看到五蕴分离，看到每个蕴里面没有个我。

学习佛陀的禅修方法称为拆解法，也就是透过把它拆解开来学习。比如，觉得我真的存在，那我们来训练分离——身体是一个部分；苦、乐的感觉是一个部分；记忆、界定是一个部分；造作好、造作坏、造作不好不坏是一个部分；心是感知者，是另外一个部分。

如果能够把它分离开，就会发现，每一个蕴不是人、不是众生、不是我、不是他，蕴就只是蕴。

比如身体就只是身体，只是物质，不停地有物质进行新陈代谢。小时候代谢进来的比较多，就会长大。随着长大，代谢出去的多于代谢进来的，我们的身体一整天不停地有物质进行新陈代谢。比如，水大，沿着血管之类的在我们身体里循环；地大，我们吃进食物，吃进食物之后排泄，就不停地有物质在进行新陈代谢。一旦能够分离开，比如身体分离开，变成四大，我们就会看到，地大不是人、不是众生、不是我、不是他。

比如吃进去的食物，或者是排泄出来的大便，我们并没有觉得那个是我，（大便）不是人、不是众生、不是我、不是他；我们喝进去的水，水不是人、不是众生、不是我、不是他；排泄出来的小便，也不是人、不是众生、不是我、不是他。

一旦我们分离开，原来以为这是我的身体，把它进一步地拆解开，那个称为身体的，其实就是地、水、火、风。地大不是人、不是我、不是众生、不是他；水、火、风不是人、不是众生、不是我、不是他。

一旦分离开，我们就会发现——身体不是我、不是人、也不是众生，仅仅只是物质。什么东西让这些物质——地、水、火、风，组合成这样的色身？是因为业。业导致我们生而如此：成为男人，成为女人，有这样的身体，这样的相貌等等，这是源自于业的结果。

事实上，一旦我们的觉性、智慧足够，就会发现：身体并不是我、我的。至于苦、乐的感觉有两个方面：一个是身体方面的苦、乐；另外一个是心方面的苦、乐、不苦不乐。

心有时候有苦、有乐，有时候不苦不乐。世间的人对快乐很饥饿，讨厌痛苦。但是如果不停地修行，观察感受或者是苦、乐的感觉，是掺杂进身体里面，或者是掺杂到心里面的一种现象。事实上身体是物质，就像大地，像混凝土，它是没有什么感觉的。我们的身体本身也是物质，它是没有什么感觉的，仰赖于感受掺杂，所以就会感觉到感觉。

比如下麻药的时候，有时候心会沉入到有分心，感知不到身体方面的感受，医生要做手术之类的，我们感觉不到，没有苦的感受在身体里面生起。

因此，感受和身体是属于不同的东西，是不同的部分。

比如，一旦心沉入有分心，或者是被注射麻药，医生给我们的身体做手术，我们没有疼的感觉，身体仅仅只是物质，医生来治疗这堆物质，不好的地方，他就把它切掉，哪个地方好的部分他就保留、治疗，心并没有感知，所以就不会有疼痛。如果心从有分心里出来，或者是注射的麻药不够，动手术时就会觉得疼。

如果我们不停地去观察，疼的感觉也是仰赖心去感知。如果没有心去感知，就不会觉得疼。

疼的感觉仅仅只是掺杂进身体里面的，或者仅仅只是暂时掺杂在心里面的一种现象。

如果有心就会有感觉在，就有感知在，就会有苦、乐的感觉，就能感觉到苦、乐的感觉。

如果没有心生起，心沉入有分心，心没有出来感知所缘，无论疼痛到什么程度，心都感觉不到，疼痛不会生起。

因此，如果我们不停地观察，苦，乐的感觉，也不是身体，身体还存在，但是心没有出来感知也不会感觉到苦、乐。苦、乐也不是心，它是暂时掺杂在心里面的一种现象，而且它是不停地变化的。

在我们的心里面，每一颗心必然永远都有感受。因此，每一颗心如果不是苦就必然乐。不是苦，不是乐，就是不苦不乐，这个称之为舍受。因此，感受是与每一颗心都同步生起的现象。当心沉入有分心，不会出来感知，当心从有分心里出来，就可以感知。能感知到身体里面的苦、乐，能够感知到心里面的苦、乐、不苦不乐。

如果不停地观下去，我们就会看到苦、乐不是人、不是众生、不是我、不是他。心里面的感觉——苦、乐、不苦不乐，也不是人、不是众生、不是我、不是他。

没有学法、没有修行的人，在身体不舒服的时候，身体有苦的时候，他就会以为是我苦，以为身体是我，所以就会变成我苦。 但是如果觉性、智慧够，我们就会看到：身体是一个部分，身体里面疼痛的感觉是一个部分，心是另外一个部分。

就会知道身体并没有苦，苦的感觉掺杂在身体里面，身体只是物质，不是人、不是众生、不是我、不是他。苦、乐的感觉也不是人、不是众生、不是我、不是他。但是它属于名法，它是跟心同步生起的一种名法。

一旦我们不停地修行，看到蕴分离，而且每个蕴就会示现不是人、不是众生、不是我、不是他，就会自然示现给我们看，并不是什么难事。如果我们的蕴能够分离，心是安住的，就会看到身体不是人、不是众生、不是我、不是他。感受，也就是身体里面苦、乐的感觉，也不是人、不是众生、不是我、不是他；心里面的苦、乐、不苦不乐，也不是人、不是众生、不是我、不是他。

不停地去观察，不停地去体会。

比如记忆，认识记忆吗？有时候我们能够记得，有时候记不得，有时候忘记了，记不住，有时候并没有刻意让它记，有时候刻意让它记，它也不记，我们指挥它指挥不了。因此，在记忆里面，它也是无我的，它也是无常的，而且是无我的。不停地去观察、体会，记忆不是我，我们并不是真的指挥得了它：指挥它记，它不愿意记；不该记的，它偏偏又能记得住。我们指挥不了它，因此它不是我、不是我的。它想来就来，想走就走。

隆波曾经有疑问，想蕴它是怎么生灭的呢？感受很容易看到生灭。行蕴——造作好、造作坏，贪、嗔、痴很容易看到生灭。有一天产生了疑问，想蕴是怎么生灭的？看大概看不出来，因为从来不知道，怎么看也看不出来，所以就会刻意想知道这个。

家在暖武里府，因为在国务院工作，从曼谷坐公交车回家比较不方便，因为太挤了，所以隆波就喜欢去坐轮船。从国务院走到码头，坐船回家，大概四十分钟，觉得会更舒服一点，比坐车更舒服。

刚好那一天坐船，然后想着：想蕴是怎么工作的？要看它，该怎么看呢？结果发现心教法、示现法给自己看。那天下了轮船走出去不远，没有几十米，就必须要继续坐公交车回家，突然间想蕴灭掉了，什么都记不住了，并不是老年痴呆，那是源于自己发愿想看的原因，结果它灭掉了。这个人是谁也不知道了，记不住了，这个是谁也不知道了。想蕴能够记忆，无缘无故就记不住了，要去哪里也不知道，家在哪里也不知道，不知道自己正要去哪里，不知道自己在哪里，不知道自己要去哪里，不知道这个就是自己，它就灭给自己看了。隆波并没有受到惊吓，如果没有修行就可能吓一跳了，（认为）是老年痴呆了。

这么去试了一次，并没有试很多次，不然就会真的变成老年痴呆了。没有受到惊吓，记不住就记不住，随它去吧，就原地站着，别人走来走去，自己不注意他们了。很快想蕴就冒出来了。冒出来，知道自己是谁，冒出来，哦，知道自己要去哪里。就看到想蕴能够冒出来，跟行蕴——造作好、造作坏、贪、嗔、痴冒出来是一样的，它就冒出来了。

这是从哪里冒出来的？就从这里（隆波指胸口）冒出来的，经典喜欢称之为它在心脏里面。其实心依处色并不是指心脏，是在我们的胸口这里冒出来的。想蕴也从这里冒出来的，行蕴也是从胸口这里冒出来的，贪、嗔、痴也是从这里冒出来的，道果生起的时候也是从这里冒出来的，它就会把这里剥开，它是有差别的：如果是想蕴、行蕴，就会冒出来，但是如果是道与果生起，就会剥开，就会把包裹心的东西剥开，那个时候就会说：哦，想蕴不是我，它要生还是不生，我们指挥不了它，这个是属于记忆的部分。

想蕴有两个部分，一个是记忆，一个是界定。

记忆，比如记得自己是谁，叫什么名字，家在哪里，做什么工作，自己的家人叫什么名字之类的，这个属于记忆。能够记得前面的这条马路从这边走会通到哪里，从那边走会通到哪里，这个属于记忆，是基础的想蕴，动物也有这样的想蕴。

还有另外一个想蕴，称之为界定。界定有两个部分，正确地界定和错误地界定。凡夫就会错误地界定，大家不需要受到惊吓，我们大都是错误地界定，只有初果圣者以上才开始正确地去界定。

错误地界定是怎么界定的？界定错误，就是把不美、不漂亮的事物界定为漂亮的事物。我们的身体很脏，它看起来好，只是因为被皮包裹了，而且这个皮是很薄的，皮肤底下有的全是惨不忍睹，看都看不下去，不美、不漂亮、肮脏，它就是被皮包裹着，但是包得不严，到了时间脏东西就会从身体的孔窍里漏出来。

在佛陀的时代，曾经有一个女人去追求目犍连尊者，但是隆波已经记不住，因为读了几十年了，现在已经开始忘了、模糊了。这个女众去追求出家人，出家人就说：小妹，我对你没有兴趣，我看你就好像一个皮袋子，大孔有9个，小孔数也数不清，脏东西不停地往外流。

看到我们的身体了吗？这些看起来细腻、光滑、漂亮，但很快就会有汗流出来；或者从鼻子里面出来的是鼻屎，从眼睛里面出来的是眼屎，耳朵里面出来的是耳屎——全都是“屎”。嘴巴里面的是牙屎，从肛门里面出来的就是屎。只有一个地方例外，就是小便，其它地方全部都可以加上一个“屎”字。

因此，从我们身体里面流出来的东西充满了肮脏，但是一般的人不愿意这么去界定，只是界定它是美、是漂亮的。

一起床就开始透过洗脸、洗澡、刷牙来“骗”，把一整夜累积的那些脏东西努力地清除掉。一醒来脸油腻腻的，就开始不美了，我们不想让别人看到，所以就会着急去刷牙、洗脸、涂脂抹粉、描眉画唇打扮漂亮——这个就是为了“骗”别人。如果能骗到别人觉得自己漂亮，自己就会很舒服，但实际上是骗不了别人的，如果善于观察的人，就会知道“不美、不漂亮”藏在背后。

试着观察自己，脏东西从我们的身体里面一直不停地往外流。（身体是）肮脏的，但我们不想去看，故意不去看，所以就想去说它美、漂亮，这是错误地界定——把不美、不漂亮的东西界定成美、漂亮的。

还有另外一个错误地界定，就是把“无常的”界定为“常的”。比如我们大家每一个人在骨子里面都会觉得自己今天怎么样都死不了，依然是恒常的，不会死。在这里面有个“我”在，这里面的我和昨天的我是同一个人，现在的我和去年的我是同一个人，现在的我和小时候的我是同一个人，没有变化，这个是真正的“我”。

试着去看旧的照片，曾经看过旧的照片吗？我们去看几年前的照片，发现跟现在不一样了，它是无常的，但是我们不知道，我们以为它是恒常的。事实上它是无常的，每一年我们的身材、容貌一直都在变化，根本没有什么是恒常的，而且会老、会病，最后还会死掉。如果我们没那么早死的话，就会出现皮肤下垂、头发变白、牙齿脱落、眼睛变花这些身体状况。身体里面开始疼痛，曾经可以走得很敏捷，现在开始跌跌撞撞了，然后一瘸一拐的，一不小心就会摔倒。小时候摔跤了可以马上爬起来继续跑，但是年纪大了，稍微走得快一点就会晕倒，根本爬不起来了。

这些就是无常呀！在身体里面有的只是无常，一般的人努力地不去看。

比如我们的身体很脏，努力地不去看；我们的身体是无常的，努力地不去看；我们的身体有的只是被苦逼迫，也努力地不去看。

不想去界定这个，想去界定的只是美、漂亮、恒常、快乐的是我，凡夫就是这么不停地去界定的。

如果我们修行的话，证到初果须陀洹，在界定的时候就能够生起正确的界定：（我们的这个身体）并不是真的美、漂亮，它是无常的；而且我们的身体一直被苦在逼迫。坐久一点就苦，走久一点也苦，站久一点也苦，躺久一点也苦，有的只是一直被苦在逼迫。呼气也苦，吸气也苦，每一个呼吸都会有苦生起。

一旦我们有觉性去觉知身体，发现有的只是苦，根本没有什么宝贝的地方。而且身体也并不是我们真的可以控制得了，我们指挥说身体能走，指挥让它能够一直走吗？不可能，到了某一天就走不动了！

我们并不是真的可以指挥得了。命令说别老可以吗？不可以；命令说别病可以吗？命令不了；命令说不要死可以吗？指挥不了。

一旦我们有觉性，紧随着去观：记忆，一会儿记得，一会儿记不得，它是无常的；界定，又是错误地界定。必须要训练，让它正确界定。一旦正确地界定，就没有“我”在了，错误地界定就会有“我”在。而错误地界定就会想错，一旦想错就会相信错——会以为有“我”，这是一个过程。因此，我们就会觉得这个是“我”。只要我们还觉得这个是“我”，就依然还在错误地界定，依然还有错误地界定。

但是，如果是圣者，就不会觉得这个是“我”，我不在，就会有这么样的感觉。它空，有的只是蕴。

我们修行就会看到：色不是我；感受，也就是苦、乐的感觉，不是我；想蕴，也就是记忆、界定，不是我。

“我”源自于错误地界定，而正确地界定就会发现并不是“我”，我们并不是真的可以控制得了。

接下来的蕴是行蕴，行蕴也就是心的造作，心能够造出好几种，造作苦乐的感觉——分成感受，它能记忆、界定，这个是属于行蕴；其它剩下的造作，有五十种。

心的造作属于行蕴的范畴。比如说所有的善法，或者是贪、嗔、痴之类的都属于行蕴的范畴。如果我们修行不停地去观察，哪个行蕴当下生起了，去观察：比如眼、耳、鼻、舌、身、意接触不满意的境界，嗔心从胸口里冒起来，有漏烦恼藏在里面，就会驱动造作出嗔心。

如果我们不会修行，嗔心就会控制我们的大脑，这个时候觉性跟智慧已经不存在了，已经被不善法控制了，就会变成：小子，你来刁难我，老子必须要报仇。

如果我们觉性很好，看到嗔心从胸口里冒起来，觉性捕捉到：哎，嗔心不是心，这个心是知道有嗔，但是嗔并不是心。嗔冒起来的一瞬间，觉性捕捉到，一瞬间它就灭掉了。嗔生了就会灭，根本没有任何的意义。

贪呢？痴呢？或者是所有的善法，有的只是生了就灭，生了就灭。每一个生起的现象全部都会灭去，什么生，什么就全部都会灭。

我们不停地去观察。身体也会有生灭的，对吗？它吸气了就会灭，呼气了就会灭；走了就会灭，坐了也会灭；苦、乐、不苦不乐也是生灭的；记忆、界定也是生生灭灭的；而且造作好、造作坏也是生灭的。一会生气、一会不生气；一会贪、一会不贪；一会迷、一会不迷。不停地去观察就会看到：所有的一切，有的只是生了就会灭，是控制不了的现象。

如果我们的心是安住的，就会看到嗔是另外一个事物，它并不是“心”，它并不是“我”，只是暂时地呈现在心感知的范围之内，其它的感觉也是一样的，不是“我”。（看到）那个掺杂进来的现象，心是知者、观者，我们也就看到了色、受、想、行——生起、停留、灭去。

只剩下一个，也就是识蕴，这个识蕴会有点难看。识蕴，或者是心，或者是意。现在的泰国人把“意”注解错了，变成了想像，自我想像。其实这个识，意思是指心，这个心是最重要的，是所有诸法的首脑、核心，心其实就是感知所缘。

我们要怎么看心不是我呢？心不是我，心、意、识其实是一回事，也就是感知所缘，但是在不同的地方给它命了不同的名字。比如识蕴是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识蕴。

这个意是什么？意是感知法方面的所缘，也就是心去感知法方面的所缘，称之为意。

至于这个心，心涵括了所有的一切，心出来感知这里、那里的所缘，去这么工作、那么工作，是一个很广泛的概念。它有十四个作用，十四个功能。那怎么看它不是我呢。如果能够看到心不是我，整个五蕴就立马都不是“我”了，整个世间立马也不是“我”了。

因此，当我们的觉性、智慧犀利到极点的时候，它就会来到心，然后就会看到心不是“我”。一旦心不是我，五蕴也没有我了。五蕴之所以呈现，是因为心去感知了。有的部分它是跟心同步生起的，比如苦、乐；记忆、界定；善、不善，它们是跟心同步生起的。这些让我们很容易看到它不是“我”，生气不是我，贪不是我，苦不是我，乐不是我，身体不是我。

那怎么做才可以看到“心不是我”？这是最难的。如果我们能够通过这一关，就是初果须陀洹。在五蕴里面，从最开始的四蕴里很容易看到“不是我”，但是心——（因为）我们有很稳固的记忆跟界定，以为那是“我”，我们想的时候，想“这是我”，看到了吗？我们想的时候，就会一整天都是“我这样，我那样”，会觉得真的有“我”。除非是初果须陀洹，在想的时候会看到就只是“想”而已，如果说到“我”，仅仅只是一种表达方式，是为了沟通的方便，但是在心底里面，“我”的感觉并不会真的产生。

怎么做才可以看到心，或者是意，或者是识，不是“我”、不是“我的”呢？要去观察它。

心一直处在生灭的状态，凡夫就会以为心只有一颗。

所有的凡夫都以为心是恒常的，这个心跟去年的心是同一个人；现在的心跟前一世的心是一回事；今天的心和明年的心，或者来世的心也是一样的，会有很稳固的误解，错误的界定，稳固地相信错误，以为心是我。

那怎么做才可以看到？必须要看到它的事实，看到真相。心的真相就是它一直处在生灭的状态，心并非只有一颗，好好地去体会。

心啊！我们可以用两种方式观察它的生灭：第一种是透过心所——也就是跟心同步生起的事物，比如透过苦乐的感觉、透过记忆界定、透过造作好造作坏；另外一种观察心生灭的方式是透过六个根门，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。

有两种方法看到心不是我。

比如，我们不停地修行，正常的时候，心它无缘无故有想蕴记得这个人。一旦想蕴运作，行蕴就开始运作，想蕴跟感受导致行蕴运作，因此，想蕴导致心开始运作。比方说无缘无故我们的心开始记起这个人了，嗔心冒起来了，记得吗？有记忆记得这个人很坏，嗔心被造作出来。如果我们有觉性，就会看到心被嗔控制，变成嗔心。

一旦有觉性及时地知道，嗔跟心就会分离开，就看到心没有生气，心是在知道有嗔。一般生气的人会变成心已经生气了，但是如果我们修行得很好，就看到：嗔与心是不同的部分。我们就看到它们有差别，就会看到心生灭，非常多的心的生灭。说得简单、粗糙一点，我们看到嗔心生起，一旦有觉性及时地知道，嗔心就会灭掉，生起了不嗔的心。

看到了吗？心是无常的，一会儿生气，一会儿又不生气；一会儿贪，一会儿又不贪了；一会儿迷失了，一会儿又开始昏沉了；一会儿迷失，一会儿觉知，各种各样的情况。

我们就看到心不停地在变化，看到它的变化是透过心所，也就是跟心同步生起的那些事物。比如看到生气生起了，一旦知道，生气的心就灭掉了，这已经是两颗心了，不是同一颗心了。我们就看到心生灭、生灭、生灭，这个是一种。这个是刚开始比较简单的阶段。

但是，如果觉性真的很快，我们就看到心在六个根门上面。

去看画面的心，暂时地生起就会灭掉；去听声音的心暂时地生起就会灭掉；去想的心暂时地生起就会灭掉，但是往往会重复地想，我们想什么都能想很久。事实上想东西想很久，但心已经生起了十几万次了，生灭、生灭的速度非常绵密。

慢慢去观察——心生起在眼根，然后灭掉；心生起在耳根，然后灭掉；心去想了之后，生了就灭；知者、觉醒者、喜乐者的心，生了也灭。

不停地去训练获得知者的心之后，我们的心是安住的，就看到知者的心暂时存在就会灭掉，变成想者的心，这是迷失到意根了。想者的心，暂时存在，一旦觉知，它就会灭掉。觉知的心也暂时地存在，很快又变成看的心了。一旦我们有觉性及时地知道心跑去看画面了，迷失看画面的心就会灭掉，然后生起觉知的心。

有必要看就看，阿罗汉也有眼睛看到画面，但是心并没有跑到画面上，心是安住的，没有跑来跑去。我们的心就会觉得它跑来跑去，事实上它并没有跑。它生起在眼根就灭，生起在耳根就灭，生起在意根就灭，不停的生灭、生灭。我们来不及看，所以就会觉得心跑去看了，跑回来了；跑去听了，然后再跑回来；跑去想了之后，再跑回来。我们是这么看的。

但是如果觉性很好，我们就看到——去看的心是一颗，一旦我们及时地知道现在心迷失去看了，心就不迷失去看了，迷失去看的心就灭掉了，生起了觉知的心。觉知的心暂时地存在，别去呵护它，暂时地存在，也会灭掉，生起了去想的心，就是不停地交替进行。我们就看到：心一直处在生灭的状态。但是要想看到心像隆波说的生灭，必须要训练直到心获得知者的心。

如果我们有的只是迷失的心，心就像流浪狗，一会儿跑到这家、一会儿跑到那家去找垃圾，根本什么也不知道。但是，如果训练直到已经有了知者的心，就会知道心是生灭的。知者的心很快又会跑去想了，一旦及时地意识到，想的心也会灭掉，变成觉知的心。觉知的心暂时地存在，别去呵护它。

有情绪引诱，知者的心就会灭掉，又变成迷失去看的心，一旦有觉性及时地知道迷失去看的心，迷失去看的心就会灭掉，变成觉知的心。

看到了吗？有觉知的心不停地会掺杂进来。因此，我们必须要训练，先获得觉知的心，我们才能够看到心生灭。如果我们有的只是迷失的心，我们看不到心的生灭。

怎么做才可以获得知者的心？这个就是隆波最反复强调的部分。因为隆波从小训练，10岁就已经获得觉知的心了。心那个时候很无知，不会看别人，以为世间的人都跟自己一样——在做什么的时候，看到身体在工作，看到身体跑，看到身体去踢足球，有什么感觉生起就会看到，心只是观者。但是没有真的开发智慧，因为没有去界定三法印，仅仅只是看到这个境界正在呈现，不停地呈现。

那是小时候，以为别人也是这样的。修行了很多，才发现世间有的只是迷失的人，世间要想找到觉知的人几乎找不到，有的只是一直迷失的人——一会儿迷失去看，一会儿迷失去听，大部分都是迷失去想，而且没有意识到正在迷失想，迷失的人到处都是。那怎么做？命令让心变成觉知的心可以吗？命令不了，因为心是无我的。

知者的心其实就是有正定的心。正定，它是源自于正念。因此，我们慢慢地去观察境界。

正念源自于什么？源自于稳固的想蕴——心能够牢牢记得境界。

心牢牢地记得境界源自于什么？源自于常常地看到境界。

因此，在四念处里面，佛陀教导我们常常地觉知，称之为持续地觉知身体；持续地觉知感受；持续地觉知善法、不善法。比如我们呼气，觉知；吸气，觉知；站，觉知；走，觉知；躺，觉知。不停地训练觉知，不要走神。训练身体不停地动来动去，去觉知——身体动觉知、身体停觉知。训练常常地觉知，直到心能够记得动的境界。当记得动的境界，一旦我们没有觉性，身体动，觉性会不请自来，觉性源自于心能够牢牢地记得境界。

隆波试过这个，曾经去南莱寺顶礼隆波田尊者，他正在教导做手部动作，隆波田做得到，但是他的弟子、居士做手部动作，一类人姿势做得很漂亮，那是因为做得很熟练，但是心已经跑到别的地方去了，已经离开寺庙了，但是姿势非常漂亮；另外一类人坐着想这一招的下一招是哪一招呢? 这些人并没有在觉知自己。一类人是迷失了，一类人去想了，另外一类人去散乱了，一类人是在紧盯着做手部动作，死死地紧盯，紧盯了之后心就会憋闷呆滞。哎，这样修行一辈子都累，并没有真的在修行。

去动！如果是隆波田的手部动作，动了之后去觉知，如果动了之后没有觉性，心走神，知道是心走神了，就这样而已。

要去训练，要有觉性，并不是为了要姿势。经行也是一样，经行不是走这个姿势，走那个姿势，佛陀并没有说要走哪个姿势。佛陀只是说走的时候要清楚地知道在走，去觉知。走，也去觉知正在走，就是这样而已，不需要想太多，必须要走几个节奏。这都是后面的人想象出来的，后面的高僧大德自己这么走了觉得很好，所以他们就来教，弟子们就记住——走，必须要走这个姿势。

每个道场走的都不一样，就开始争辩了——哪个道场是对的？如果带着觉性走，哪怕是瘸脚的方式走，那也是对的，不需要走得很漂亮。一瘸一拐，还带着一个拐杖，只要带着觉知去走，那就是经行，就是正确的经行。至于走得很漂亮，去训练模特步，也没有任何好处，最重要的点在于要有觉性。

因此，我们训练动。隆波看到隆波田做手部动作还不错，所以就坐到他寺庙的树底下做手部动作试一试。看了之后，记住他的姿势只有14招而已，动来动去的。

因为隆波是嗔心比较重的性格，基础是很容易有嗔心的，因此你们别来引诱。事实上只是这样吓吓大家，恐吓，现在已经不再起嗔心了。看到大家了之后，有的只是悲悯，只是这样就已经苦很多了，不知道为什么还要对他生气呢？

做手部动作，嗔心重，那么多姿势很烦，14招很烦，就是这样（隆波做手势）就可以。

这可以吗？如果能抓住里面的诀窍，这个就够了。动了觉知、动了觉知、动了觉知……跟姿势无关。在觉知的时候，就是有觉性——感觉到动，感觉到停；感觉到动，感觉到停；感觉到动、停，觉知、觉知、觉知……这么动，酸了，只是要这么一点就行了，看到了吗？（隆波示范动的动作）14个动作就只剩下这么一丁点了，能做得到吗？做得到！

在公司工作的时候，今天头晕，工作很多。晕，那经行更好。这么经行的，这么经行可以吗？可以，只是这样就可以做得到了。走的能力很强，可以前进倒退，带着觉性去做，它的诀窍在于有觉性，并不在于姿势走得怎么漂亮，但是，如果没有觉性，那都是很无聊的事情。

隆波根据隆波田的姿势这么去玩——动了觉知、动了觉知。

有一天看到朋友在马路对面走，是同学，很老的朋友，很久没有见过了。（隆波）很高兴，准备过马路跟他打个招呼。先看车，左看右看。隆波一出生就在曼谷，所以过马路熟练了去看一看，忘了看后面有摩托车跑过来了，现在到处都有车。左看右看没有车，然后准备过马路了，脚一动的时候觉性生起来了：哎，这是走神了，没有觉性了，看到朋友了高兴，不知道高兴。左看右看，身体动也没有意识到。但是曾经训练过动了觉知、动了觉知，一旦脚要动了，那时训练的是手，当心能够记住“动”后，一旦脚动，觉性生起，心醒了过来，而后跨过马路跟朋友叙旧，已经有觉性了。起先很兴奋，可跟朋友叙旧的时候心如止水了，心已经安住了，没有什么很兴奋的了。

我们常常看到境界，就会让心能够记得境界。一旦心能够记得境界，觉性就会自动自发地生起，并没有刻意让它生起。在觉性生起的瞬间，心就会自动自发地安住。什么时候有正念，什么时候就会有正定同步生起。

因此，我们有觉性绵密地生起，所以他就会教导我们持续地去觉知。一旦觉性绵密地生起，安住就会绵密地生起。并不只有一颗，它是安住、安住、安住……但是是不同的心，同样都在安住，非常多的安住，就好像心有力量了。一旦心有力量了，开发智慧就会发生，心安住了，我们就会看到蕴分离。

隆波说到分离蕴，因为那个时候大家心的品质不够，所以隆波就说心必须安住，然后蕴才能够分离。如果我们的心真的安住，真的有力量，在心安住的一瞬间，就会看到真相——蕴它本身是分离的，我们不需要分离蕴。

为什么它称之为蕴？是因为它是一部分一部分。蕴，就是部分，五蕴就是五个部分，这五个部分它本身是分离的，我们错误地界定，错误地想、错误地去信，然后把它聚合成一个整体，才会变成了我。

但是如果我们的心是安住的，觉性觉知身体，不需要刻意，我们就看到身与心是不同的部分；觉性觉知感受，不需要刻意，我们就会看到感受与心是不同的部分。如果我们的心是安住的，觉性觉知善、不善，觉知所有的行蕴，就会看到所有的行蕴不是我，是被心感知的对象。

心本身也是生灭的——一会儿变成觉知的心，一会儿变成去想的心，一会儿变成看画面的心，一会儿变成听声音的心，一会儿变成闻气味的心，一会儿变成尝味道的心，一会儿变成感知身体方面接触的心，一会儿变成意根方面去想的心，一会儿变去紧盯业处的心，一会儿又变成觉知的心……那颗心各种各样，很丰富。

我们就看到每一颗心生了就灭，生了就灭，生气的心生了就灭，贪的心生了就灭，去看画面的心生了就灭，去听声音的心生了就灭，去闻、去想的心生了就灭，那么殊胜的知者的心本身也是生灭的。

不停地去训练，最后觉性、智慧足够的话，就可以清除错误的见解——误以为心、误以为五蕴是我的错误的见解。

但是心必须先安住，才能开发智慧，就会看到每个蕴不是我，每个蕴它本身是分离开的。一旦我们错误地界定，把五蕴聚合成一个整体，一旦聚合变成一个整体，就会变成了我，立马就错误地界定了，就会很强烈地界定，就会变成了误解。但是如果我们的心是安住的，蕴它本身自动是分开的，我们就看到每一个蕴没有我。

我们分离境界称之为拆解法，大家以为拆解法就是心好了之后再去把它分离，色是一个部分、感受是一个部分，努力去把它们分离开。不需要去做，如果心真的是安住的，蕴它本来就是分离的，我们只是把它聚合变成了一个整体，这是我们失误的点。 慢慢地去训练，有一天我们就可以变成初果的须陀洹，虽然大家头发是黑的，也可以证悟阿罗汉，有时候光头也并没有证悟。现在这个时代有的人写光头想跳舞，黑头发想去讲法。

看到没？黑头发想讲法，有些光头也是做很多乱七八糟的事情。高僧大德也说现在森林里面出家人变成村里面的出家人，村里面的出家人变成了百姓。什么是百姓？就是有老婆了。现在的居士是什么？现在的居士是鬼，变成了只有饥饿，去寺庙就是求彩票号码，全是鬼，一直是饥饿的，因为退失了，这属于退失得很严重的时代了。因此，我们要着急学法，着急去修行，获得突破也有可能。

在前世的佛陀时代，Bahiya跟几个朋友一起，（那时是属于嘎萨巴佛末法时代），可能类似于现在这个时代，几位出家人到山上，然后把梯子摧毁掉，在山上修行，如果没有突破就是死也愿意了。好几位获得突破，Bahiya死掉了，没有突破。但是到了这个时代，他是见法最快的一位上首弟子。

他累积他的，我们类似于那个时代的Bahiya了，出生在这个退失的时代了，要着急修行，有的人会彻底地掉队，有的人如果没有突破，因为有累积的波罗蜜，下一世就会更容易。如果我们从来没有累积资本，下一世也会很难，而且比现在更难，因为我们的烦恼习气累积很久了。

因此，从现在就开始动手实修，呼气觉知，吸气觉知，别浪费时间走神。哪个事让心走神，把它扔掉。我们现在时间很少了，别坐着去看连续剧，浪费时间。

好，今天讲法就讲到这里。

1号：固定形式是每天经行三个小时，已经有三个月了，日常生活中观身体动。请求长老开示必须调整的地方。

隆波：心迷失了，知道吗？不停地及时地知道自己的心。不错，但是现在心没有归位，在外面，你能感觉到吗？对，它跑到隆波这里来了，没关系，只需要知道心去到隆波那里了，只是这么知道就够了。以中立的心去觉知，什么时候你能够以中立的心去观境界，心就会自行归位。为什么会归位？因为你一旦以中立的心去观，并没有进一步地造作，没有进一步造作心就会安住起来。

去继续用功，不错。

2号：固定形式用功是透过跟呼吸在一起、跟工作在一起，经行30分钟；在日常生活中用呼吸作为临时的家。看到心想，会自己能够记得事物；心造作，自己并没有去控制，全部是自动自发发生的。请求长老开示。

隆波：你有看到哪个烦恼习气吗？你看得出来吗？哪个烦恼习气比较多，说出来让隆波欣慰一下。痴，本来就是基础的状态了，那是正常的。痴每个人都有。慢慢地去认识了解自己，有哪个烦恼习气，也去不停地及时地知道它，烦恼习气就是导致我们没有快乐的敌人。

整体来讲修行不错，修行进步很大了。但是现在心没有归位，看得出来吗？对！迷了知道吗？呼吸、呼吸，看到身体呼吸，只是那样去呼吸。不错，很好，去继续用功，不停地训练，然后一旦心离开这里，及时地意识到。一旦离开了，贪、嗔就会生起。

其实你是很凶的，能感觉到吗？其实很凶，对，必须要意识到。知道自己的烦恼习气，那样提升、进步就很快。如果心烦躁了，做什么东西都很心急、要快一点，这就是属于嗔心在驱动，心很急。因此，要稍微不要急。

心迷失了，意识到了吗？不错，不错。

1号迷失了，做完禅修报告很舒服了。一定要训练到习惯性地去觉知，而不是在高僧大德面前这样子，一旦老师回过头去做什么东西，马上就开始来了。

好，3号。

3号：固定形式用功是早中晚经行三个小时。在日常生活中，以吸佛呼陀作为临时的家。有空的时候跟临时的家在一起，当忘记了临时的家重新开始。前面两个月觉得修行不好，因为想要修对，所以重新调整，只是觉知临时的家，迷了知道，什么东西呈现了去知道。自己的训练可以继续吗？

隆波：可以，有的只是这样，就只是这么去用功，对了。

4号，开始打压了。

4号：固定形式用功是打坐，早晚30分钟到60分钟，日常生活中观身、观心。修行错在紧盯了好几年，试着忘了修行，但还是不行，现在紧盯减轻了。请求隆波开示。

隆波：减轻了就是对的。要以中立的心去觉知。之所以紧盯是因为贪，因为想要好、想修行，对吗？有想要藏在背后。因此，在修行的时候，如果我们能看到心有想要，要及时地意识到。想要灭掉了之后，就以正常的心去修行，就会比较轻松。 如果一开始带着想要去修的话，每个人都会紧盯的。心迷失去想了，知道心迷失去想了。4号依然习惯性地紧盯，感觉到了吗？一旦紧盯的时候就会收摄进来，你明白了吗？会收摄进来。对，别把心拉进来，放开，让心去工作，然后有觉性就紧随着去观心。胆子大一点。心跑掉了能感觉到吗？现在还不需要开发智慧。让心放松去修禅定，而不是去紧盯。很轻松地跟自己的业处在一起，宁静也随它，不宁静也随它，要这样去待着。能记得住吗？宁静也随它，不宁静也随它，不停地跟自己的业处在一起。

隆波：5号是从寺庙跟过来的，记得住，几乎每天见面的。

5号: 5号是中国人，固定形式用功透过：打坐吸佛呼陀，经行观身体动、停。在日常生活中观心跑到6个根门，害怕心紧盯。请求开示。

隆波：心是紧盯还是不紧盯，你也阻止不了，因为你想要好它就会紧盯。如果能够及时地知道心的想要，就不紧盯了。要去继续用功，然后不停地去觉知。

看到没？开始刻意去做了，你能感觉到吗？那个地方就是错误的点，因为有刻意。无明缘行，行其实就是刻意。刻意要让它好，那就是在造作好；刻意往不好的方向，那就是造作坏；刻意地不感知所缘，那就称之为造作不好不坏，在造作空。

一开始去觉知，别一开始就带着贪去做。看到吗？它膨胀也觉知，收缩也觉知，如其本来面目去觉知。对，呼吸也行啊，呼吸，看到身体呼吸，宁静也随它，不宁静也随它，就只是这样就够了。

隆波：6号，等很久了，都全身僵硬了。

6号：固定形式用功，早晨念经，晚上打坐。

隆波：稍等一下，现在错了，你明白了，对吗？把它收摄进来，对，好，请讲。

6号：每一次觉知都会来觉知呼吸。在日常生活中，观身体动和观心交替进行。遇到了顾客有时候高兴，有时候又会不满意。本来嗔心很重，喜欢把心拉回来，现在意识到了，放下得更快了。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得非常好，继续用功。

7号…… 稍等一下，6号，现在迷失了，看到了吗？一旦检查完禅修进度放松了，前面很紧张。去觉知当下，你的修行不错，你平常觉知的时候心是很好的，能感觉到吗？它是知者、觉醒者、喜悦者，不是苦闷的。

7号：固定形式用功是透过每天经行40到50分钟，打坐观呼吸两次，一次30到40分钟。日常生活中觉知身体，感觉到念头好像在很远的地方，不知道修行对了吗？

隆波：这个也不错。但是在觉知身体的时候心跳进去了，能感觉到吗？心如果跳进去的话就会呆滞。你试着觉知身体，看到了吗，心跳进去了。如果心跳进身体里面也要知道，心没有跳进来也知道，跳进去也知道，然后心是什么样子的也知道。不错，继续用功。

6号依然习惯性地把心收摄进来让它静止，这要及时地意识到。如果你知道，就没有错。如果修行了之后很漂亮、很美，但是没有意识到说正在好，那样也不行。修错了，知道修错了，那个就不错。

7号心跑掉了，看到了吗？身体动，刚才没有觉知，看到了吗？这个动，看到了吗？心收摄进来了，能感觉到吗？不要做。如果收摄知道收摄，刻意知道刻意。去观境界，一次观一个片段、一次观一个片段，去不停地觉知当下，这样就会进步很快。如果一开始是带着想要去修，就会紧盯、就会累。

好，8号，最后一个人了。

8号：固定形式用功是修安般念，打坐20到30分钟，或者更多。日常生活中以呼吸作为临时的家，看到心刹那的生灭。如果没有什么事做，就单纯地观呼吸。心好像从胸口不停地冒起来。看到所有的一切都是平等的，心在持续地进步，一开始就看到心不是我，看到内在的法、外在的法其实都是平等的，所以放下得更多了。请求隆波开示。

隆波：慢慢地去观，慢慢地去体会。执着、抓取并不是很轻易就能断得了的，断了这里又会卡在那里。慢慢地去观，慢慢地去体会，有次第地去观察。

在修行的时候，如果心是焦虑的，想精进用功，要及时地识破它那已经是贪心了。现在你有在打压心，你能感觉到吗？就要这么去觉知，一个片段、一个片段地去觉知。

你看到心不是我，只是偶尔看得到，平时基础的状态依然还是我。要慢慢地去观，所有的一切生了就灭，就这么去观，所有的一切生了就灭，不停地观。至于其他剩下的，它是自然发生的。

昨天隆波在zoom上面检查禅修进度，有一位阿罗汉来做禅修报告，自己特别累了，别着急怎么看，不需要有什么神通，很容易就知道。居士说是阿罗汉，依然还有家庭那寿命是不长的，应该是在同一天就死掉了。如果是阿罗汉很久了，依然还活着，经典里面就说这不对。他卡着的就是：在里面创造了某一个静止的部分。阿姜摩诃布瓦尊者说到：“阿罗汉的心，没有点、没有颗，没有任何的什么。”如果还有残留，有一个基地……

没有烦恼习气，但是你别引诱。

修行最重要的点在于要观察，观察自己，要很公平地去观察自己，而不是偏袒自己。如果很公正地观察自己，去知道自己所修的与法的基本原则相一致吗？只要还有在呵护，只要还有呵护某个东西，就依然还没有毕业。慢慢地去观察，训练观察，那个称之为如理作意，这在这个时代非常重要。

这个时代，不知道谁是善知识了，别人已经相信不了了，因此必须要用法作为原则。如果修行了之后，看到自己的心是恒常的，这已经违背了法的原则了，必然错了。或者修行了之后，我们觉得心很焦虑，想快点抵达终点，号称说抵达了，没有到的。慢慢去观察，这样的观察称之为如理作意，不是乱七八糟地想，而是去观真的呈现的境界跟法的原则是否相一致。如果与法的原则相违背，说明自己就不对，还需要继续用功学习。

8号，心憋闷了，能感觉到吗？憋闷了，要拼命了，隆波说修得很好了，那太紧了，能避免得了吗？避免不了，紧知道紧。 好，今天隆波就讲到这里。最近隆波的工作真的很多，有时候被请去讲这、讲那，并不想接，但实际上有时候又必须。现代人的信仰开始出现危机了，有时候拒绝一个人，那些正在寻找的人就会很难。

好了，走吧。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。