D25.77《隆波帕默尊者开示》-2025年9月21日

聞 · 法

真正的秘籍——修行三原则

各位吉祥如意！

隆波想着今天来讲法，居士可能没什么人来，因为最近有太多跟出家人有关的新闻，有些人已经不进寺庙了，有的地方也不供僧了。

事实上，出家人也是人，跟我们大家一样的，很平常，只是来出家了。有的人出家是因为信仰，所以他们就会追求上进；但是，有的人出家是把它当成职业，只是一种生存方式；有的人出家是为了逃避那些刑事案件之类的。因此，（出家）人是各种各样的。

居士有烦恼习气，来出家也会把烦恼习气一起带到寺庙。事实上，出家人如果是全心全意（出家）的话，不可能被女人骗的。

佛陀为了保护出家人，已经有了好几个保护的措施，比如：不跟女人单独见面。如果没有单独在一起，怎么可能会犯错呢？在没有人看得到的地方，别人听不到声音的地方，这个非常重要，比如，以前没有像现在这个时代这么可怕——在聊天的时候没有其他人听到。因为现在通过手机、line聊天，没有别人能听到，这属于犯戒。出家人如果小心的话，那就没有问题了。

隆波的寺庙非常严格，出家人待的范围居士是不能进来的，是有围墙的，不让女人进到出家人的范围。

钱方面，佛陀也有一些保护的措施，出家人自己是不拿钱的，这分得很清楚。寺庙的钱和别人供养出家人的钱，这个分得清楚。

隆波的寺庙有两个护法居士专门做这个，一个是照顾寺庙的钱，只有隆波和护法居士在照顾这一块。假设要去拿钱支付，全部都要有票据的。另外一个是照顾出家人的护法居士，隆波寺庙的出家人是没有机会碰钱的。

如果按照戒律来，就会比较安全。问题并不是戒律不好，是人不好，因为没有按照戒律去做，所以才会出现问题。

但是，隆波努力地在回避，不去触碰别的道场。自己去工作，跟别人不相关，没有关联。但现在这个时代，别人喜欢拿隆波来当借口，在Youtobe里面去看，真的很可怕。哪个出家人一旦有问题，就会把隆波的照片也放在里面，是为了吸引流量。别人进去了就会骂：“为什么要把这个照片拿进来，根本一点关系都没有，就只是为了流量。”

有的人跟隆波互动了以后说，隆波是这么说，隆波是那么说的。古人称之为“左耳朵进，右耳朵出”。如果谁借隆波的口说话，大家就听一半留一半，现在这个时代不能相信的。隆波这么说，结果是那么写的。要选择，选择只是听那些对自己有好处的部分。

隆波工作的原则就是不去跟别人关联，比如隆波不会说这个出家人、那个出家人，不说的。戒律也有，比如，假设对哪个名气正盛的（出家人）隆波还不了解，就不说，说这个是犯根本罪的戒。如果出家人说，是属于破戒，在没有任何凭据的情况下歪曲别人，是犯根本罪的戒。如果没有根据地去说，这个是不是真的自己不知道，如果我们去说，这个也是属于破戒的行为。

因此，我们大家会看到隆波不会说哪个人的，因为戒律并没有让那么去做，而且那也不是自己的事情。对还是错，是警察的事情，是僧团负责人的事情，跟自己无关。我们听到这些新闻的时候，先要放下，别去爱，别去恨，就只是听而已，只是作为一个资料、信息而已。

因此，如果我们好好地去观察，隆波不会去干预别的寺庙。但是佛陀的语录有说过——佛陀语录不属于个人，属于原则。

有一种法是关于濒临灭绝的，说到佛教在要灭绝的时候……曾经听过吗？“闻、思、修、证”。

闻、思——学经典理论，学注释。 修——动手修毗钵舍那、奢摩他。 证——就是获得毗钵舍那、奢摩他的成果，证悟道果涅槃。

闻、思、修、证……先会消失的是“证”，我们会发现现在这个时代的高僧大德——看起来真的纯净无染的高僧大德越来越少，越来越少。

大概在40年以前，隆波进寺庙参访的时候，高僧大德特别多，每一位高僧大德看起来都特别漂亮、特别庄严。但现在是非常少了，以至于居士说不知道去顶礼哪里的出家人了，然后顶礼佛像也有问题，这个佛像是哪个寺庙的呢？

谁证悟了，谁没有证悟，这个是很难验证的，而且（证悟的人）越来越少了。现在这个时代证悟道果的概率也越来越低了。

伤害出家人最严重的，实际上是手机，伤害得非常严重，斗不过烦恼习气。那些受损的出家人，去看嘛，都是通过电话来联系女人。所以现在真正证悟纯净无染每一层每一层的越来越少。

修也越来越弱了，闻、思依然还有一些学习，修这一块已经弱了很多了。修行之后，路是正的、直的吗？能减少烦恼习气吗？这个就很值得思考了。那些进到寺庙打坐、修定的人，问说真的能够断烦恼习气吗？不太能够减少的。有时候修行之后烦恼习气比以前更强了，这样是修错了，越来越衰弱了。

以前苏宁府——隆波在跟隆布敦长老学法的时代——他们修行是非常强大的，包括居士，很多人修行很认真。现在再去看已经没有什么人修行了，有的最多的只是来做功德的人。

证，越来越少了；修，也越来越少；只剩下闻、思了。

闻、思，真正的、主要的和重点的是在于三藏经典，那些努力地在消灭三藏经典的一直都有。隆波小时候，有一位大的高僧大德出来说了，说“三藏经典应该把阿毗达摩删掉，那个没有必要”。把阿毗达摩删掉，只剩下经藏跟律藏。一旦拿到现在，看到了吗？又把经藏要删掉了，只剩下佛陀语录，非常多的经被删掉了。

把戒律减少到只剩下150条，说佛陀语录说到150条戒律用来诵戒。那个是翻译巴利文翻译错了。隆波不知道巴利文，那些说的人也不知道巴利文，仅仅只是从巴利文翻译过来的文字，那个翻译错了。

巴渝尊者的巴利文非常厉害，他说这个地方翻译错了。经藏里面说到150条，有比这个更多。150条也许是佛陀早期或中期的时候说的，但是那之后他有不停地在增加戒律，因此不仅仅只是那些。

如果你同时读戒律，包括他后面要删掉的15条，如果将三藏经典读全，就必须要念227条戒。戒律要删除，经藏也要删除，阿毗达摩已经删掉了，那还剩下什么？还剩下佛陀语录。

事实上在三藏经典里面，既有佛陀语录，也有长老、长老尼的教导，还有天神的开示，还有鬼的教导，都有，这些鬼因为他很苦，然后说出来的是法。

隆波曾经去顶礼一位高僧大德，就是隆布玛哈田长老，他是阿姜曼尊者的弟子，巴利文九级毕业，他对三藏经典掌握非常棒，而且实修也非常棒。他能够背诵三藏经典，他说三藏经典的每一本都是在教导实修。这些真的知道的人，他一看就知道这个是修行，这个也是修行，而不是直接把它删掉。

隆波说到佛陀语录，并不是在跟个人对抗，而是说如果这样随心所欲去做的话，时间不久，佛教就会彻底灭绝，就会彻底消失了。 那些被教导的佛陀语录是不是对的，是另外一回事，但真正佛陀说的佛陀语录肯定是对的，但是大家拿来分享的是不是对的不一定。如果巴利文翻译得不对，那比出家人有老婆对佛教的损伤更严重，因为它会不停地传承下去。真正的翻译是什么？真正的翻译是属于经典注释的层次了。

有的人说，从这位的开示里面听法获益了。获益没什么奇怪的，因为他有听。他即便只是选择了一部分，只是一部分，只要是正确的，一样也可以获益。但是，如果我们从这一部分获益，然后我们就看不起或者是去伤害别的部分，仅仅因为这个地方我们获益了，这个地方对了，那就类似于北方的人，他们到了时间就会去烧森林，为什么要烧森林？因为一旦下雨，烧过森林的地方蘑菇就会长起来。它等于是消灭了三藏经典，认为是获得一点点利益了，这个是很危险的。

因此，要努力地学习。那些消灭佛教的人并不是外面的人，其实是我们佛教内部的人。我们必须要做的是戒、定、慧。他们又要来教了，说：“戒持不了就不用持了。”哎呀，越来越严重，越来越离谱了，别相信！戒必须持！如果我们的戒坏掉了，就全都坏掉了，既包括世间，也包括法上，全都会坏掉。

在一月初也有一个教法的人来找隆波，隆波就说：要教法啊，如果教得对，那就随喜功德，但是教得必须要对。如果教错了，必须纠正，如果不纠正，恶业就很重的。他就说：他正在被投诉，正在被告状。

你怕什么？如果你有好的戒，有好的法，戒会保护我们。隆波举一个自己的例子给他听。在12年以前，隆波被大家攻击，但是没什么，因为戒会保护自己。隆波就告诉他说：戒必须持，如果不持戒，自己是没办法出来的，因为只要不持戒，最后就会受损。

大家修行，必须要用心好好地持戒，别人不持戒，那是别人的事情。但是我们持五戒，五条戒就可以了，居士持五条戒就可以了。五条戒能记得住吗？谁记不住的，举手。老实一点，诚实一点，有吗？没有。随喜功德。谁能做得到五条的，有吗？举手给隆波看一下。对，随喜功德。谁获得四条的？第四条可以放下，这个比较多一点了。杀生大概还有可能有，但是杀人的应该不太有。如果我们有五条戒，那就是满的，那就是饱的。如果有一条戒受损，还剩下四条。好好地持第五条，第五条犯了，那会伤害觉性——喝酒、吸毒之类的，觉性不好，其他的四条就会破掉了。

但是，佛陀开示说：要去观察人，那些破第四条戒的人、撒谎的人，想同时不犯别的错的人，不存在。因此，大家刚才很多人举手说第四条戒有缺失，要好好地、用心地持守，因为佛陀开示说：如果第四条戒不好，骗了人，犯错破别的戒的概率就很高。撒谎的人是火。为什么是火也不知道，火会焚烧别人，也会焚烧自己吧。

戒，如果我们持续地去持守，我们回想的时候，我们就会很心满意足。

这个分享过好几次了——在佛陀的时代，有一位出家人很伤心，同时代的人全部都证悟道果，证悟阿罗汉、阿那含，但是他什么也没有证悟，他特别伤心，觉得继续活下去也没什么意义，只是白白地吃别人的食物，没什么意义。

他就回去躺着，在寮房割刎自尽，但是还没有死，他想：唉，我出家了，我获得了什么？真的什么也没有得到吗？只是因为想到没有证悟道果。后来想到：自己从出家以后，有得到戒。他的戒从来没有缺失，他本人也没有看到自己有什么缺失，一起的出家人也从来没有看到他有所缺失，佛陀也从来没有批评过他，说他破过戒。一旦他想到他的戒好，他的心很饱满、愉悦，然后禅定生起了。一旦心有了禅定，就去审思正在要死去的身体——不是我、不是我的，身体是一堆苦的聚合，它要消失、要灭绝、要离散了，不是我、不是我的。他去审思身体时，安住，也有禅定，这个禅定是源自于回想到自己的戒，然后审思身体，最后在那个时候就证悟阿罗汉，然后圆寂、涅槃。

这个就是戒的好处，是很大的。（有）戒，如果我们还抵达不了涅槃，至少会去到善道。戒会让我们发财，这个巴利文里有，看到吗？那些有戒的出家人，别人会一直拿东西来供养他。

隆波在寺庙的时候，每一天都有人拿钵、袈裟等东西来供养。隆波拿去结缘，并没有去出售，去给那些穷的寺庙结缘。有戒了之后会真的有钱财，会有财富。

隆波的一位高僧大德是隆布帖长老，他分享说：他出家，还很年轻的时候，在外面行脚，森林道场里面行脚，他有力气吃，但是没有能吃的东西，因为在森林里面。他修行到觉得满意了之后就出来，待在一个寺庙固定下来，很多居士来亲近他，每一天都会把东西拿来供养他吃。

他说真的有吃的东西的时候，其实已经吃不了了，因为身体已经老了，老人吃什么东西吃不了太多的。戒会产生财产，对出家人来说是看得很清楚的。不需要骗谁的，不需要出售开光的物品，不需要洒开光的圣水。

还有一个，就是有戒了之后，可以导向、抵达涅槃。如果没有戒，是抵达不了涅槃的。

为什么没有戒抵达不了涅槃、去不了涅槃呢？因为没有禅定，开发不了智慧。一旦开发不了智慧，那就放不下对于蕴界的执着、抓取，就涅槃不了。它是有因有果的，它是相互关联的因果关系。

我们能涅槃，是因为我们能够看到名色、身心的真相，它是无常、苦、无我的。看，直到能够放下，不再执着。

一旦我们放下对于名色身心的执着、抓取，欲望就再也没有了，没有想要了。欲望彻底地止息了，灭绝了，其实就是涅槃。涅槃就是无欲，欲望止息。欲望止息，心就不散乱、不挣扎，就没有造作。

不是没有念头，有念头，但是心没有迷失在所有的造作里面，看到名色身心的真相。之所以能看到名色的真相，那个称之为有智慧。 什么东西会让智慧生起？正定是生起智慧的近因，这个是真正的分水岭。

以隆波的观察，那些有正定的人是特别少的，那些打坐的人，只是就那样打坐而已。一类人变成了外道隐士的禅定，看到这个、看到那个，有神通；另外一类打坐了很苦闷。因此，那些并不是正定。如果打坐很苦闷，心是不善的，并不是善的。

因此，隆波那么努力地教，其实就是打基础。打基础是为了要让大家能够生起正定，心宁静依然不够的。正定并不是指宁静，正定是指心安住的状态，而且是在我们没有刻意的情况下安住。如果还有刻意，就依然掺杂着贪，依然并不是真正的纯净无染。

隆波看到这个是最难的点。

以前隆波早期出来讲法的时候，就不停地说：哎呀，修行它简单，它简单……一直这么说的，因为自己觉得说太简单了。但是一旦来看，所有的居士们，为什么难？去观察，难是因为没有正定。有的人戒也在持，但是并没有学无上心学，也就是没有产生正定。想获得正定，必须要学到无上心学，要学习心。

一旦隆波说到心、心、心，后面谁都去教观心。有的地方教了之后，教的老师也疯了，学生也疯了，因为教错了，不停地在紧盯心，苦闷，最后就会发疯。

一定要会观，这个是很难的。

如果我们能够提升心，直到能够安住，我们就会看到蕴分离开。我们不需要分离蕴，因为事实上，蕴它本身已经是分离的了。它称之为蕴，蕴是指部分，把它组合成我的那个部分，有五个部分称之为五蕴，它本身是分离开的。但是我们错误地界定，说：它们聚合在一起，看到它聚合变成一个整体，称之为集团，聚合变成一个团，我们界定它，然后界定整个团，一个集团就会以为有我，在想的时候，有说这是我，然后就生起见解，相信我真的存在。

但是如果心安住，我们就看到蕴分散开：色是色；受——苦乐的感觉，属于受的部分；想蕴，记忆、界定，是属于想蕴的部分；行蕴，造作好、造作坏，造作不好不坏，这是另外一个部分，是属于行蕴；感知眼耳、鼻、舌身意方面的心，称之为识蕴。识蕴就是感知眼耳鼻舌身意方面的所缘，其实那个就是心，是一回事。但是执行的职责（有区分），这样一个职责称之为心，执行这个职责称之为识蕴，执行这个职责称之为意。心、意、识是一回事，它们是可以相互代替的。

慢慢地去训练，怎么做心可以安住起来？不需要分离蕴，蕴会自行分离。一旦蕴能够分离开，我们就要看到每一个蕴、每个蕴不是我，每个蕴全部都在示现三法印，也没有个实体，不停地去观察，不停地去觉知。

因此，心必须安住。如果心没有安住，智慧不会生起；因为正定——也就是心安住的状态是生起智慧的近因，就是这个导致无法证悟道果。

每一天打坐、经行，持续了很久，为什么没有证悟呢？因为心没有品质，心没有真的安住。

怎么做心才能够安住？这个好好地记住：去修业处，什么都行，只要是我们所擅长的一个业处，然后去知道自己的心。不是紧盯，不是拼命地死死紧盯。比如，我们修业处，“吸佛，呼陀”，如果我们的心跳进去紧盯呼吸，要及时地意识到；“吸佛，呼陀”，心跑去想别的事情，要及时地意识到。

不停地及时地知道自己的心，但是并不是去盯着心、去守着心。目不转睛地盯着看的话，就会很苦闷，甚至会发疯。那些修行发疯，号称观心发疯的人，就是这个原因。但是在隆波的寺庙里面没有，因为隆波是有次递地教的。

要修某一种业处，然后去及时地知道心的行为反应。比如：“吸佛，呼陀”，心跑去想别的事情，忘了业处了，及时地意识到；“吸佛，呼陀”，心跳进去紧盯呼吸了，及时地意识到。有的人喜欢经行就去经行，经行，但不要苦闷地经行。有的人每次去经行，必须要走这个姿势才对，必须走那个姿势才是对的，我们的父母教我们怎么走的，我们就怎么走，只是带着觉知去走。

经行的意思是指迈步往前走，并没有说要怎么迈步。如果是瘸脚的，怎么可能会像正常人那么去走呢？有的人只有一条腿，另外一条是拐棍，能经行吗？也能经行，继续往前走，往前走，带着觉知往前走。

因此，我们经行的时候，重点并不在于姿势。不过姿势也有它的好处，比如我们经行是很随便地去走，心就会很散乱，大部分走的时候都会这么去走的（比划走的姿势），这是在提醒自己：“哎，要跟自己在一起了”。但是如果这样子呢，这样子就不对了。就只是这样，只是提醒自己，来觉知。

经行时别让身体消失，看着身体在走，去看着身体走。把手放在这里好，还是放在后面好？有的人会反驳的，有的人手是这么放的，有的人是这么经行的（隆波用手比划姿势）。没有哪个姿势比哪个姿势更好，如果带着觉性去走，都好用。

去走！去训练觉知！最重要的在于有觉性。

比如我们经行，去购物，在商场里面走，走的时候心跑到包那里去了，“这个价格很贵”， 想得到，心跑过去了，及时地意识到，这个是修行——有觉性及时地知道自己的心跑过去了。去找新的手机了，“哎，刚刚出的新一代手机”， 想得到这个，想得到那个，心跑、跑、跑……去及时地知道。心跑来跑去，跑过去看，“哎，这个女人真漂亮！”又跑到那个地方去了。

讲到这个地方稍微有点难，这个称之为在日常生活中修行。我们要想能做得到，除非先在固定形式的练习上做得很好。无缘无故不做固定形式的练习，直接在日常生活中培养觉性，那是不行的。如果觉性的力量、正定的力量不够，看到什么东西就会彻底地迷失了。 因此，必须安排时间出来，每一天必须要做固定形式练习，修什么业处都可以，然后去及时地知道自己的心。

比如观腹部升降也可以，观腹部升降时，心跳进去紧盯腹部，要及时地意识到；观腹部升降时，心跑去想别的事情了，要及时地知道；观腹部升降了之后，有的人 想：“哎呀，太累了，想回家了”， 那也要及时地知道。

及时地知道心迷失去想，及时地知道心的紧盯，知道这两个就够了。这是隆波修行了之后，抓住的里面的诀窍、重点，并不太难。 去修自己所擅长的业处！看到吗？隆波并没有说必须要像隆波那样去修。隆波开始是“吸佛，呼陀”，然后心跑开了，及时地知道，心就会安住起来。

小时候隆波打坐很多，从7岁就开始打坐。打坐直到呼吸停止变成光明——在前面出现光明，然后心跑到光明里面。那个时候没有及时地意识到，没有及时地识破它，跑到光明的一瞬间，想知道、想看见什么，心就会出去看到什么。想到天堂的一瞬间，心就会去到天堂了，比火箭更快，想到什么心就去到那里了。那并不是好事，因为这时候自己没有觉性了，心已经跑去玩了，心跑去天堂，去游玩，去看天神。如果能看到天神，那就可能看到鬼，就能看到地狱。隆波那时候还很小，是害怕鬼的，就不要了，“从现在开始，自己不跟着光跑了。”

因此，禅相生起的时候，光明、禅相生起，这个是遍作相和取相生起的时候，心跳进去的时候及时地知道，心就没有跑，心就会安住起来。生起了喜，生起了乐，心又跑到喜里面去了，再及时地知道；心依然还在跑，喜灭掉只剩下乐，看到心又会跑到乐里面，乐灭掉，心安住起来。心就会不停地逆流进来，找真正的心。

在隆波10岁的时候，有一天邻居家发生火灾，吓一跳。吓一跳，就跑去找父亲，第一步“惊吓”，第二步依然“惊吓”，第三步的时候觉性回过头来看到“惊吓”，那个时候“惊吓”彻底地断裂，然后心安住，独立凸显，没有“惊吓”了。

那个时候，其实隆波也觉得这个境界很奇怪，只是当时年纪还小，不知道这个有什么价值，不知道把它拿来怎么用。那个时候其实已经获得安住的心了，如果有高僧大德，就可以继续教：“一旦心安住了，去开发智慧！” 那个时候身边没有高僧大德，隆波李尊者已经圆寂了，不知道去哪里找高僧大德，因为还很小，大人不带就去不了。没有高僧大德教，不知道继续怎么做，就一直在原地踏步。心只是在心安住的程度——变成知者、觉醒者、喜悦者的这个程度，每一天修禅定都到这个地方，直到最后它自动自发到了这个程度。 因此，隆波的心——有的高僧大德称隆波的“知元素”很强大，是因为必须训练心：一跑，马上知道，一跑，马上知道，不放任让它跑，不放任让它迷失、彻底地迷失。

一旦见到隆布敦长老，隆布敦长老教导开发智慧，所以就不难了。

一直能看到心工作：一会儿苦，一会儿乐；一会儿好，一会儿坏；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去看画面；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去听声音；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去闻气味；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去感知身体方面的接触；一会儿变成知者，一会儿迷失去感知味道；一会儿变成知者，一会儿变成去想者；就看到不停地交替生灭。这时候用的时间不多，就会看到所有的一切生灭、生灭、生灭！

开发智慧用的时间不多，是因为正定的力量很强。

回过头来看，一起修行的同修，“哎，为什么修行那么难？” 因为心没有正定，打坐也是很苦闷的。苦闷的心是掺杂着瞋的，那个称之为瞋根心，那是属于不善心。有的人心不苦闷，有快乐，看这看那很享受，那个是心有贪，或者是心在散乱，但是没有看到。

心，被贪、嗔、痴掺杂，那依然不是有品质的心，是无法拿来开发智慧的。

我们必须要训练自己的心，先要有质量，要有品质。

后面隆波教这个原则教了很多了，所以我们大家必须牢牢记住这个原则：要去修我们所擅长的某一个业处，然后去及时地知道自己的心——心离开业处了，要及时地知道；心跳进去紧盯业处，要及时地意识到。不需要纠正，就只是觉知，不停地紧随着去观。心迷失去想，一旦我们知道的瞬间，迷失的想就会灭掉，安住的心就会自动自发地生起，只是生起一瞬间。

我们并不是走隆波所走的那条路——称之为走“禅定”的那条路过来的，我们大家走的是以“智慧”来带领的路。这个时代要想走“以禅定引领智慧”的路是很难的，现在这个时代的人，禅定是很短的。它很短，禅定短，有一个就是“刹那定”，这个真的是短，只是一瞬间的禅定而已。它源自于我们有觉性及时地知道心的跑掉，跑的一瞬间马上觉知到，心就会安住。心跳去紧盯，知道紧盯，不需要纠正。但是有时候觉知到紧盯，它并没有松脱出来，必须要进一步地看更深一层——什么在紧盯的背后？是欲望。

在我们想到修行的时候，我们想知道、想看见、想成为、想获得、想好、想修行、想证悟道果涅槃，充满了想要。一旦有“想要”，或什么时候有“想要”生起，紧盯就立马产生了。紧盯也是属于“有”的一种，是修行人被卡住的一种“有”。欲望是创造“有”的人，只要我们还修行，只要还在欲望的控制下，修行就会永远创造“有”，也就是修行的状态——去“紧盯”。然后只是白白地浪费时间，白白地让自己受苦，根本不好用。

因此，要去及时地知道，心迷失去想，及时地知道的一瞬间，心就会自行安住，就会自然觉知。心去紧盯，有的人“紧盯”，知道“紧盯”，心就会不“紧盯”了，就会安住。有的人“紧盯” ，他停止不了，黏着于“紧盯”，一定要更深一层知道“紧盯”的背后是“想要”！每一次想要修行，每次都紧盯，如果知道“想要”这一点，不想要了，就会自然不紧盯了。这一点纠正会有一点难的，纠正紧盯会比纠正走神更难。

事实上并不仅仅只是及时地知道心迷失，生起心安住。如果我们知道境界，观境界，任何境界都行，只要我们是正确的，而且能够觉知到当下的境界，心永远都会安住，每次都会安住的。

当觉性能够觉知境界，这个会有点难理解。高僧大德一般不太说到这一点，只说“走神了，知道，走神了，知道”。事实上，生气，知道生气，生气灭掉的瞬间，心就安住了；贪，知道贪，一旦知道的瞬间，心就安住了；至于迷失，心有痴、迷失，知道迷失的瞬间，心也会安住。因此，及时地知道，观境界尤其是烦恼习气的境界，知道的瞬间，心就会立马安住，每一个都会安住。但是哪个烦恼习气最频繁？迷失！迷失去做什么是生起最频繁的？迷失去想！

因此，大部分高僧大德才会教我们要及时地知道心迷失去想。修业处了，心迷失去想了，知道；心迷失去想了，知道......这个非常重要，这是真正的分水岭。那些没有证悟道、果的，其实就是因为这一点，就是因为没有品质。说，“哎呀，听法获得了很多的利益”，那只是思维分析了之后舒服，是以为自己明白、了解佛教了。

隆波的寺庙一整年都有中国人来学，教寺庙的中国人学习时，（发现他们）有一个很明显的特点就是喜欢想，教多少法都会去想，不停地记，这样就很难教了。

隆波总在说教三条——观心的三个原则：第一条，在观之前别提前守着看，要让感觉——“心”先生起了再去知道；第二条，在观的过程中别跳进去观，心别跳进去，就只是觉知，有距离地旁观，而且不要呵护，不要刻意地呵护，保持距离；第三条，一旦觉知了之后，满意，要及时地知道；不满意，要及时地知道。

隆波简短地说的这三个原则，就好像真正的秘籍没有几页的，没有几条的，这是真正的秘籍。但如果知道这个秘籍就会明白整个内容吗？不可能明白的，必须要去练习。

隆波说的这三个原则，如果现在大概明白了，要去经行，要去做到，一天至少要达到三个小时，这个已经是很少了。

真正实修的高僧大德他们是日日夜夜经行的，他听到隆波让大家去经行三个小时，可能会偷偷地笑，会一直笑：就只是这样也好过于做不到。但隆波只是要求三个小时而已，不需要拿钱来供养隆波，隆波不需要花钱买东西的，用不了钱，那就拿修行来供养，用心去修行、去经行，如果还走得动的话。

有的人老了走不动了，那就在力所能及的情况下去走；如果真的走不了，那就带着觉知去坐：心跑去想，知道；心在紧盯，及时地知道，不放任让心彻底地迷失。

隆波建议经行，为什么？因为源自于经行产生的禅定，是最强大的禅定。如果我们经行，直到心能够安住，安住的心就会很强大，就会稳定，而不是接触一点儿就会彻底地迷失了。因为打坐只要一睁开眼睛，看到美女心就会冲过去，很容易掉出去，所以才会强调说要去经行，要忍耐！

早期的时候也有人来抱怨：我经行不了，怎么办呢？隆波就带着慈悲回答，你每一天去经行，最后就会行的。每一天去做，最后自然就能做得到的，能走就先去走！有的人年纪大了，还能经行六个小时，因为他是慢慢地去累积的。

事实上并不在于时间，而是我们经行了之后，当心跑了知道，心紧盯了知道，心就会有力量，心就会安住。我们去打坐很快就去做梦，就睡着了，根本就不行。

所以才会说要去经行，不停地经行，带着觉知去经行。走了之后，心跑去想，及时地知道；去紧盯身体了，及时地知道。我们训练经行了之后有觉性，那是在训练秘籍——那三个原则，是经典的秘籍，是在动手训练实修了，这一招、这一招、这一招。

这么说的瞬间，中国人就明白了，因为他们曾经读过功夫书。谁曾经读过这些武功的书籍，有吗？举手看一下，谁认识郭靖？有很多啊，真的很厉害。只是学这些经典武功秘籍，跟谁打斗都会输的。看了武功秘籍，必须要去实修、去练习。实修练习的方式就是经行了之后，心迷失知道，心紧盯知道。

有一位女居士，最开始她同意让自己的老公在一个寺庙出家三个月，三个月后老公依然不想还俗。老婆很痛苦，不知道该怎么办，于是就经行，经行来经行去，心安住了。一旦心安住，看到蕴分离开，看到每一个蕴不是“我”，就只剩下一丁点，还有一丁点感觉心是“我”。

“去修行，你修对了！” “哎，我不想让师父还俗了”。

最开始害怕她的老公不还俗，但现在不想让他还俗了，因为还俗了之后带去这里吃、那里喝、玩的。隆波告诉她的老公：她想让你继续出家。他的脸色都变了，脸色变了两、三天，后来心情平复下来了，修行，现在又进步了。凡夫的心它就是这样颠来倒去的，因此一定要忍耐。

那位女居士告诉隆波说，她听这三个原则听了十几年了，以为明白了。但是来经行，才知道从来没有明白过。

第一条，要让境界生起了之后再知道。

在观心的时候一直盯着、等着看什么时候生起，然后以为明白了。一旦看到境界了，就跳进去，每次都是紧盯的，以为明白第一条原则了，以为是没有得失心在旁观的。现在才意识到：每次看境界的时候，心就会直接扑进去了，为什么？意识到看到境界的时候，心喜欢跑进去紧盯所缘。

因为曾经训练过正定，认识心安住的状态和心跑来跑去的状态，因此一旦看到这样的境界，比如说看到生气生起了，心就会跑到生气那个地方，就看到了，就明白第一条原则——用了十几年明白第一个原则。

如果没有去经行三个小时，是不可能有明白的一天，以为明白但是不明白，因为没有看到事实。

心跑到所缘里面去，如果没有看到过，是不明白第二条原则的，在观境界的时候别跳进去紧盯。

第三个原则是，一旦知道境界了之后有满意不满意，要及时地知道，这个也是很难理解的。一旦满意就会想呵护，一旦不满意就会想断它，那个不中立。隆波才会说必须要中立，中立也就是摆脱了满意跟不满意。

这三个原则并不是随便说的，那是隆波从观心总结出来的真正的秘诀。

这个是（缘于）很浓密的修行，因为隆波是从一起床到睡着之前，把工作所需要思考的时间除外，最后总结出的这三条。听了之后好像很容易，但是是不明白的，要去动手实修，去经行是最好的，源自于经行的禅定会很强大，这个是佛陀自己说的。

因此我们能够经行就去经行，经行50分钟累了，稍微休息一下，有力气了继续走。

五十分钟，只是算五十分钟，后面十分钟不用算了，不然的话就狡猾了。经行五分钟，休息五十五分钟，号称说经行一个小时了。现在这个时代的人很狡猾，类似于我们的邻居，很狡猾。

要去用功，隆波也是全力以赴地在鼓励大家。

而且有好消息告诉大家，现在修行很好的人非常多，能看到境界，能看到蕴分离开。蕴本身是分离开的，它会分离开，看到每一个蕴示现三法印，能看到生灭。感觉到了吗？那些后面来做禅修报告的，那些隆波检查很简单的：这个继续用功、这个继续用功、这个稍微有点紧盯，久久才遇到一次。这些勤奋修行的人就会有进步。

如果不勤奋修行，那就只能是听了又听，还是听不懂，但是误以为听得懂。类似于听这个老师、那个老师的，以为说听懂了，已经知道佛教了，如果真的知道，就必然能够断烦恼习气。修行了之后必然能够断烦恼习气，至少要能够减少。

如果修行了之后烦恼习气膨胀，断不了，那个并不是真的，包括老师和弟子都是一样的，如果修行对了之后都会进步，如果修行错了之后就会破戒、破法。

我们大家必须要好好地去训练。第一，戒必须持守，如果戒缺失，马上提醒自己重新持戒不重复地犯错，再犯错再重新提醒自己，每一天都提醒自己，所以要持戒；每一天安排时间出来做固定形式练习，建议去经行，然后去及时地知道自己的心。

如果哪一天心特别散乱，建议去修宁静。修宁静的方法，就是带领心去处在单一的所缘。比如在经行，本来应该是去及时地知道心的跑来跑去，跑去紧盯身体、跑去想，需要修宁静就直接去觉知正在走的身体，看到身体在走，左脚、右脚不停地走，不需要想到心，不停地觉知，轻松地去觉知，很快就宁静了。

一旦我们宁静，心就会有力量，一旦有力量继续去观心。比如像隆波观心很熟练，如果隆波需要修奢摩他，很简单地，跟“空”、跟“无”在一起，很快就休息了，然后就出来继续开发智慧。但是不建议大家去修，因为它太细了，太微细了，很容易失误，很容易掉到那个“空”里面就出不来了，就会觉得这个世间空，没有什么，什么都不执着。

要去用功，持五戒、做固定形式练习。如果特别累、特别散乱，就去觉知业处；如果力量够了，去及时地知道心，这样就会获得安住的心。

一旦心安住得够，蕴就会分离开，就会看到身跟心是不同的部分，就会看到所有的五蕴全部都在示现三法印，就会慢慢地看、慢慢地看——会先看到粗糙的，会看到色不是我、受不是我、想蕴不是我、行蕴不是我……心一会儿变成我，一会儿不是我，就会先是这样的状态。

不停地观下去，这样有一天就会知道心不是“我”，我们就会获得初阶的法，这样就安全了，在危险的轮回里面，这个时候就可以开始倒数计时了。如果我们看到心本身也不是“我”，五蕴没有“我”，我们就可以开始倒数计时了，剩下不超过七世。剩下不超过七世，有的人只是一世就结束了。

继续不停地修行，起先会看到没有“我”，接下来不停地学习，就会看到那些存在的事物其实是苦，身体不是“我”，那身体是什么？身体是苦；心不是“我”，那心是什么？心是苦。如果看到身体是苦，那是三果的阿那含圣者的境界。 

如果看到身体不是“我”，这个依然是凡夫，如果既看到身又看到心不是“我”，这是初果的须陀洹，所有的五蕴不是我。如果看到身体是苦，本身就是苦，不仅仅只是不是我，而是看到它是苦，心不再对身体有执着，就会彻底地摆脱了所有的色身。

继续修行就会直接契入到心，接下来就会看到，曾经看到不是“我”的心，事实上它本身就是苦，一旦看到它本身是苦，心就会放下心。看到身体是苦就会放下身体，因此一旦看到苦，称之为我们知道四圣谛了，就可以放下。

如果还没有看到苦，即便是看到不是“我”，还是依然紧抓不放的。法，它是有次第的，慢慢地去训练，但是要按照隆波指的这条路走：我们必须要有戒，心必须安住。

今天讲法就到这里，愿我们大家每一个人都勤奋地用功，在法上面进步。

我们的宗教不能够把它委托给别人，我们必须要自己着急动手实修，不知道它会什么时候消失、消灭——有的只是大家一起来帮忙消灭它，这个地方删除、那个地方删除。

因此，我们必须要急于动手实修，直到来到修证的程度，我们的佛教就依然没有灭绝，依然还有圣者产生。这个时代依然还有圣者可以产生，如果我们依然还有在修四念处的话。

本篇文字整理：当下就启程吧

编辑声明：法谈文字整理的过程，也是小编们修行用功的过程，有任何疏漏和不完善的地方，敬请通过提交表单或私信的方式提醒我们，我们将加倍谨慎小心。文字表达的精准程度没有止境，但我们一直在努力。诚挚地感恩并随喜您的功德！

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。